L’insertion des théologiens islamiques dans le champ des études moyen-orientales turques

L’étude de l’émergence d’un champ d’études arabes et moyen-orientales en Turquie a mis en évidence son éparpillement entre plusieurs secteurs d’activité (universitaire, médiatique, politique, économique) ainsi que son hétérogénéité en termes d’acteurs (centre de recherche universitaires publics et privés, think-tanks pro-gouvernement, instituts de « réflexion stratégique » indépendants, experts individuels multipositionnés etc.). Dans cette dispersion des acteurs, le lien avec l’université comme transmetteur et producteur de savoir, de diplôme et de légitimité se combine avec des logiques de captations de ressources (financement public de la recherche ; prestige procuré par le contrôle de telle ou telle ressource immatérielle) pour esquisser les frontières de ce qui semble bien être un champ professionnel nouveau. Qui plus est, les dynamiques observées dans ce champ paraissent refléter les grandes tendances, récentes ou plus anciennes, qui affectent l’université et les sciences sociales en Turquie : privatisation, expertisation (caméralisation) des savoirs, flou des définitions. Ainsi « akademik » y est plus volontiers utilisé par les acteurs opérant à cheval entre plusieurs secteurs d’activité –université, think-tanks, médias-, que le terme « bilimsel », qui signifie « scientifique », pour qualifier la production de savoirs et les revues qui les recueillent. De même, le terme « uzman » -spécialiste/expert- peut tout aussi bien renvoyer au statut d’un chercheur dédié à certaines questions régionales dans un think-tank –sans être nécessairement titulaire du doctorat-, qu’à un universitaire et docteur spécialiste des mêmes questions. Similairement, « uzman » pourra servir à qualifier un journaliste spécialisé, même si la terminologie « ortadoğucu » (littéralement, moyen-orientaliste), sera préférée pour et par les journalistes spécialisés qui tirent leur légitimité professionnelle moins de leur diplômes universitaires que de leur expérience.

Pas exclusivement universitaire, ni journalistique, ni totalement expert (au sens d’annexé à une politique publique et/ou des intérêts économiques), ce champ se construit néanmoins en lien avec des capitaux matériels, humains et symboliques de l’université et en particulier dans le faisceau disciplinaire appelé « sciences politiques ».  L’analyse de la formation académique des personnes animant ce champ, de leurs publications ainsi que de leurs réseaux professionnels a mis en exergue, en dépit d’une relative pluridisciplinarité, la prédominance des relations internationales (RI) et de l’étude de la politique étrangère turque au détriment de sciences politiques plus versées dans la sociologie et l’anthropologie. Outre, qu’elle attire les « transfuges » spécialisés sur l’Asie centrale et le Caucase dans les années 1990, cette configuration disciplinaire induit une sorte de trajectoire archétypique du spécialiste du Moyen-Orient. De fait, les savoirs empiriques tirés de la réalisation d’enquête sur le terrain et les compétences techniques nécessaire à ce travail (notamment l’apprentissage de la langue : arabe, persan, hébreu…) importent dès lors moins que la maîtrise du patrimoine théorique des RI, l’habileté dans le maniement des sources de seconde main (presse en anglais et en turc) et la capacité à élargir son réseau de relations dans les secteurs d’activités parties prenantes de ce jeune champ d’étude du Moyen-Orient. Cet état de fait résulte et témoigne aussi de l’affectation des ressources matérielles dans ce champ de recherche : la diffusion des savoirs via la publication et l’événementiel est privilégié par rapport à l’investissement dans la collecte de données de première main. Il s’agit bien de produire des savoirs plus ou moins opérationnels et « policy oriented », plus que de développer une recherche fondamentale sur une zone géographique. Au surplus, les révolutions arabes ont rendu difficile les collectes de données sur le terrain et les séjours universitaires et linguistiques.
Pour autant, cette entreprise cognitive ne se limite pas aux apports des RI et de l’étude de la politique étrangère turque vers le Moyen-Orient. Le champ s’enrichit, et tire une partie de sa légitimité, d’autres viviers disciplinaires. On observe tout d’abord une production de sociologie politique consacrée à la cartographie des paysages politiques arabes, israélien et iranien. Cette production résulte d’une part de la contribution des « uzman » des think-tanks pro-gouvernementaux (Sosyal Ekonomik Toplum Araştırma Vakfı soit SETA ; Ortadoğu Stratejik Araştırma Merkezi soit ORSAM ; Uluslararası Stratejik Araştırma Kurulu soit USAK), qui ont parfois effectué un terrain ou bénéficient de sources d’information privilégiées sur ce terrain ; et d’autre part de journalistes pour qui la connaissance empirique est source de légitimité professionnelle et de crédibilité. En effet, au cours des entretiens accomplis auprès d’universitaires, quelques journalistes illustres tels que C. Çandar, F. Taştekin, M. Çubukçu et B. Bayraktar sont présentés comme les meilleurs « connaisseurs » de la région, non seulement des « Ortadoğucu » mais les véritables « Ortadoğu uzmanları ».

Par ailleurs, et c’est là un phénomène des plus intéressants dans ce champ, les facultés de théologie et lycée dits « imam hatıp » ont fourni un contingent non négligeable aux centres de recherche et autres think-tanks. L’apport des théologiens de l’islam, catégorie large qui va des historiens de l’islam aux professeurs d’arabe en passant par les juristes islamiques (faqih) et autres sociologues des écoles et courants islamiques, est souvent justifié –au cours des entretiens- par la « connaissance » à la fois de la religion, de certaines sociétés arabes et de la langue arabe. Au plan discursif, les théologiens légitiment de deux manières, cognitive et politique, leur fonction dans un domaine des études arabes et orientales turques qui a émergé au cours des années 2000, bénéficiant de l’allocation de financement public à un niveau inédit dans l’histoire des sciences sociales turques.
Détaillons chacun de ces arguments afin de décrypter le raisonnement auto-justificatif de ces théologiens, raisonnement axé sur la légitimité de leur insertion dans un champ d’étude dominé par les relations internationales. Il faut tout d’abord préciser que le cursus théologique qui va des lycées professionnalisant aux facultés des universités, de l’équivalent du baccalauréat au doctorat, n’a pas toujours relevé de l’évidence en Turquie. Jusqu’au début des années 1980, les diplômés des lycées dits « imam hatıp » ne pouvaient entrer à l’université. Les universitaires théologiens, qui avaient donc effectué leur scolarité dans les filières générales, étaient ainsi issus des classes moyennes et supérieures urbaines et étaient présumés davantage emprunts des habitus et idéaux de l’élite républicaine séculariste que les élèves des lycées religieux, souvent issus de familles conservatrices anatoliennes. La réforme qui a permis à ces derniers de poursuivre leur cursus en faculté a participé de la massification de l’enseignement supérieur ainsi que de mutations sociologiques et politiques plus larges qu’il ne nous revient pas de traiter ici.

Toujours est-il que selon ces contributeurs aux études moyen-orientales titulaires de formations en sciences religieuses, connaître l’islam fournit des clés de lecture essentielles pour comprendre les sociétés arabo-musulmanes. Le pendant de cet argument consiste à affirmer que pour analyser et comprendre les pays arabes –mais aussi l’Iran-, il faut être un musulman pratiquant. Dans le contexte politique turc actuel, on entrevoit dès lors le caractère politique sinon la finalité de ce présupposé : seul un intellectuel musulman en phase avec le projet politique de l’AKP est susceptible de produire des savoirs justes et utiles sur le Moyen-Orient (pour un panorama sur l’implication religion-pouvoir dans la Turquie et d’autre pays musulmans, voir notre Dipnot du 9 mars 2015).
D’autre part, les théologiens présents dans le champ ont parfois séjourné en Jordanie, Égypte, Syrie ou Arabie Saoudite au cours de leur cursus, de sorte à approfondir leurs connaissances théologiques dans des universités arabes bénéficiant d’un prestige historique en ces matières (Al-Azhar, Umm Al-Qura etc.). Cette migration estudiantine spécifique a été l’occasion de sa familiariser incidemment avec la société du pays d’accueil et d’en retirer une connaissance empirique, à défaut d’un savoir formalisé, et d’internationaliser leur réseau relationnel dans les champs universitaire et partisan transnationaux.
Le troisième segment d’argumentation est centré sur la maîtrise de la langue arabe. L’enseignement et son corollaire qu’est l’apprentissage de la langue arabe ont longtemps fait l’objet d’une suspicion d’« irtica » (réaction, arriération) de la part de la classe politique séculariste (voir notre édition du 9 mai 2013). Indépendamment des contraintes idéologiques et politiques, les théologiens, diplômés d’un lycée imam hatıp et de faculté, ont toujours reçu un enseignement- souvent de médiocre qualité- en langue arabe. Cette aptitude linguistique, développée éventuellement à l’occasion d’une migration estudiantine, se révèle un outil de légitimation supplémentaire pour s’implanter dans un champ des études arabes où semble exister entre tous les acteurs un consensus sur la carence de savoirs et le manque d’empirie dans ce domaine (c’est ainsi que dans les entretiens, des universitaires ayant déjà publié de nombreux articles sur le Moyen-Orient et inséré dans des réseaux thématiques idoines nient en être « spécialistes » et déplorent l’absence d’arabisants). Ces théologiens bénéficient en effet d’un quasi-monopole sur la compétence linguistique, pouvant dès lors se positionner tour à tour comme traducteurs-interprètes, facilitateurs, passeurs… À cet égard, le corps professoral de l’Institut de recherche sur le Moyen-Orient de l’Université de Marmara constitue un idéal-type.

La présentation de ces arguments tels qu’énoncés par leurs auteurs n’est toutefois pas d’une portée heuristique satisfaisante concernant l’insertion des théologiens dans le champ d’étude considéré. Cet argumentaire qui renvoie au bon sens et à un débat idéologique aussi ancien que la fondation de la Turquie laïque et pro-occidentale (en rupture avec le monde arabe jugé arriéré), occulte des logiques plus prosaïquement politiques, réticulaires et de gestion des ressources humaines. En effet, ce discours se focalise sur la légitimé dans le champ et non sur la fonction et les modalités de l’insertion dans le champ. Or ces théologiens « moyen-orientalistes » ont souvent doublé leur cursus en sciences religieuses d’une formation en sciences sociales ou humaines, en Turquie ou à l’étranger, profitant de régimes d’équivalence et de filière d’échanges interuniversitaires avec des universités anglo-saxonnes. Au gré de ces enchevêtrements de cursus et d’un investissement personnel parallèle dans des fondations à vocation autant éducative que politique (c’est le cas du Bilim ve Sanat vakfı, fondé par A. Davutoğlu (voir notre édition du 4 avril 2013), ou des diverses organisations liées au prédicateur Fethullah Gülen), ces acteurs ont intégré des réseaux académico-politiques. S’est ainsi mis en place un dispositif réticulaire fait d’une part de contingence et d’une autre part d’idéologie qui a permis de combler partiellement une carence lorsque le champ d’étude arabes et moyen-orientales a amorcé son institutionnalisation, dans la seconde partie des années 2000, nécessitant des enseignants et cadres de recherche présentant des compétences spécifiques et une convergence partisane.


Jean-Baptiste Le Moulec

Doctorant en Sciences Politiques

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