De la suppression des cours obligatoires de religion à la question alévie…


La proposition de la « Commission Özbudun » (chargée par le Gouvernement de l’AKP de la rédaction de la première mouture de la Constitution) tendant à supprimer les cours de religion obligatoires dans l’enseignement primaire et secondaire, instaurés par la Constitution de 1982, vient de raviver des débats qui révèlent les ambiguïtés de la laïcité turque. Le paradoxe est en effet que l’obligation d’éducation religieuse qui est remise en cause par cette proposition, a été instaurée, il y a 25 ans, par « l’establishment politico-militaire » laïque qui suspecte aujourd’hui le gouvernement de l’AKP de vouloir « liquider » la laïcité en préparant une nouvelle Constitution.

En effet, après le coup d’État de 1980, c’est l’armée qui a fait inscrire dans la Constitution des cours obligatoires d’enseignement de religion. Les hautes sphères de la hiérarchie militaire, fortement influencées à l’époque par la synthèse turco-islamiste, entendaient lutter par cette disposition contre l’influence croissante des idées d’extrême-gauche au sein de la jeunesse. À tout prendre, mieux valait encore que les générations futures se nourrissent du Coran plutôt qu’elles dévorent le Capital !

Il reste que l’idée est surprenante dans une République dont la Constitution affirme qu’elle est « un Etat de droit , laïque, démocratique et social » (art. 2). En France où la Constitution, dans son premier article et en des termes proches, définit la République comme « indivisible, laïque, démocratique et sociale », aucune instruction religieuse n’est prévue dans le cursus éducatif public. Toutefois, à l’école primaire, un jour par semaine (jadis le jeudi, aujourd’hui le mercredi) est chômé pour permettre aux élèves qui le désirent de suivre un enseignement religieux tandis que, dans le secondaire, l’existence reconnue d’aumôneries permet à des religieux d’entrer dans les établissements pour y dispenser une instruction religieuse qui n’est toutefois pas obligatoire et ne concerne, là encore, que les élèves qui le souhaitent.

En réalité, la Turquie, en matière d’instruction religieuse, se rapproche plus de l’Allemagne qui ne se déclare pas république laïque puisque le Préambule de sa Loi fondamentale fait référence à Dieu ou de l’Egypte, autre pays musulman mais où l’islam est officiellement religion d’Etat (art. 2 de la Constitution de 1980).

En République Fédérale d’Allemagne, dont l’expérience en la matière a d’ailleurs influencé les rédacteurs de la Constitution turque de 1982, « l’instruction religieuse est une matière d’enseignement régulière dans les écoles publiques » (art. 7 de la Loi fondamentale). Pour autant, concrètement cette disposition profite surtout aux élèves chrétiens car l’importante communauté musulmane turque par exemple n’en a pour ainsi dire pas bénéficié jusqu’à présent, les autorités allemandes invoquant l’absence d’une organisation représentative des musulmans d’Allemagne apte à dispenser cette « matière ». Récemment néanmoins, certains « landers » (dans ce pays, la compétence éducative appartient en effet aux régions) ont commencé à mettre en place des cours de religion musulmane.

En Egypte, terre musulmane sunnite mais où les Coptes constituent la plus forte communauté chrétienne du Moyen-Orient (probablement 6 à 7 millions de personnes), les cours de religion (musulmane ou chrétienne) sont obligatoires dans les écoles publiques et il n’est pas possible aux parents de dispenser leurs enfants de cet enseignement. Le cas échéant, s’il n’existe pas d’instruction religieuse chrétienne dans un établissement, il peut même arriver qu’un enfant copte soit tenu de suivre un enseignement musulman.

En Turquie, c’est actuellement l’article 24 de la Constitution qui prévoit que « l’enseignement de la culture religieuse et de la morale figure parmi les cours obligatoires dispensés dans les établissements scolaires du primaire et du secondaire ». Officiellement, il ne s’agit donc que de cours sur la religion (« culture religieuse ») et non d’une instruction religieuse à proprement parler. Toutefois, il est de notoriété publique que ces cours concernent principalement l’enseignement du sunnisme hanéfite et se transforment le plus souvent en cours d’instruction religieuse pure et simple (apprentissage du Coran et de la Prière notamment) et ce d’ailleurs bien que les personnels chargés de ces cours ne soient pas des religieux mais des enseignants spécialisés, voire si besoin est des professeurs en charge d’autres disciplines. Les principales victimes de l’existence de cet enseignement musulman obligatoire dominant dans les écoles et collèges publics ne sont pas, comme en Egypte, les Chrétiens (peu nombreux en Turquie et de surcroît minorités protégées par le Traité de Lausanne qui leur permet d’avoir leurs propres écoles) mais les Alévis, communauté religieuse hétérogène d’inspiration musulmane chiite mais à tendances hétérodoxes et syncrétiques dont les fidèles constituent près de 20% de la population turque. En novembre 2006, un tribunal administratif a fait droit, pour la première fois, au recours d’un Alévi qui demandait à l’administration scolaire d’exonérer son fils de « cet enseignement sunnite obligatoire ». L’affaire des cours obligatoire de religion montre qu’en réalité la question alévie constitue actuellement le problème majeur de la laïcité turque. Dans un système qui assure la suprématie d’un islam sunnite étroitement contrôlé par l’Etat, les Alévis sont, en effet, totalement ignorés quand ils ne sont pas victimes de pratiques (comme celle des cours obligatoires de religion) qui tendent à les assimiler.

Les Alévis seraient ainsi probablement les principaux bénéficiaires de la suppression des cours obligatoires de religion à l’école. Mais, si une telle disposition venait à être retenue, une autre question importante serait alors posée, celle du rôle de la Direction des Affaires religieuses (« Diyanet ») qui gère le culte musulman en Turquie et consacre dans les faits la domination officielle du sunnisme hanéfite que nous évoquions précédemment. L’ensemble des Alévis critiquent cette institution mais ils sont partagés sur la conduite à tenir. Certains sont partisans de sa suppression, d’autres prônent son maintien et la création en son sein d’une section propre à leur culte. Il n’est pourtant pas question pour l’instant de toucher au Diyanet et il y a fort à parier qu’une telle réforme mécontenterait beaucoup de monde : les islamistes qui refusent l’idée d’un islam pluriel et pour qui les Alévis ne sont qu’un groupe de confréries musulmanes qui n’a pas vocation à affirmer sa spécificité mais aussi les laïques traditionnels souvent très nationalistes et donc attachés à la dimension turque de l’islam qu’induit l’existence du « Diyanet ».
JM


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2 réponses

  1. meh dit :

    Très bon article. Mais une petite rectification : les chrétiens araméophones/arabophones héritiers du patriarcat d’Antioche, de rite syrien orthodoxe (süryani en turc, jacobites aussi en français à l’ouest dans la région de Midyat-Mardin, nestoriens à l’est dans le Hakkari) ne sont (toujours) pas reconnues par l’État turc et ne bénéficient pas des mêmes libertés que les autres communautés chrétiennes de Turquie.

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