Le pape François en Turquie

Le 30 novembre 2014, le pape François a achevé une visite de 3 jours en Turquie. C’est la quatrième visite papale dans ce pays qui a précédemment reçu Paul VI en 1967, Jean-Paul II en 1979, et Benoît XVI en 2006. Pont entre l’Orient et l’Occident comme l’on a coutume de dire, la Turquie apparaît a priori comme un lieu approprié pour appeler au dialogue entre les religions, notamment entre l’islam et la chrétienté, voire au sein même de la chrétienté entre orthodoxie et catholicisme. L’exercice n’est pourtant pas toujours facile pour les papes. En 2006, un climat tendu avait précédé la visite de Benoît XVI. En effet, ce dernier, lors d’un discours à Ratisbonne quelques semaines avant son déplacement en Turquie, avait paru lier consubstantiellement l’islam et la violence, en faisant une référence malheureuse et mal interprétée par la suite à une polémique entre un empereur byzantin et un érudit musulman remontant à la fin du Moyen-Âge. Si la présente visite du pape François n’a pas été préalablement handicapée par un tel incident, elle est intervenue toutefois dans le contexte de la confessionnalisation croissante des conflits en cours au Moyen-Orient, ce qui augmentait les risques de malentendus ou de tensions potentielles.

Le pape au mausolée d’Atatürk et dans la nouvelle « Maison Blanche » turque

C’est par un épisode… laïque que le souverain pontife a entamé son séjour turc en se rendant à son arrivée à Ankara au mausolée d’Atatürk, le fondateur de la Turquie moderne. Cette visite est certes une démarche protocolaire obligée pour les visiteurs officiels dans ce pays, mais on a pu observer que François avait tenu à marquer l’importance du moment par plusieurs gestes significatifs qui n’étaient pas prévus : arrivée au mausolée par l’allée des lions ou visite du musée du monument. Une manière de rappeler que la Turquie est multiple pour ouvrir un séjour placé par les autorités officielles de part et d’autre, sous le signe du « dialogue interreligieux ».

Ce « dialogue » a été lancé dès l’étape suivante de ce séjour, qui s’est déroulée à Ak Saray, le nouveau palais présidentiel de Recep Tayyip Erdoğan dont l’association des architectes turcs avait appelé le pape à ne pas être le premier visiteur officiel, dans le sillage des polémiques suscitées par le coût et le lieu d’implantation du bâtiment (la ferme de la forêt d’Atatürk, cf. notre édition du 7 septembre 2014). Difficile pour le souverain pontife néanmoins de ne pas accepter d’être l’hôte du président de la République de Turquie dans sa résidence officielle. La rencontre des deux hommes a surtout donné lieu à une conférence en duo, qui a vu le leader turc expliquer que l’inaction de la communauté internationale encourageait le terrorisme de l’Etat islamique, de Boko Aram ou d’Al Qaeda, tandis que le Pape François appelait à s’opposer «au fondamentalisme et au fanatisme». En réalité, cette rencontre n’a pas donné lieu à des propos d’une très grande originalité. On a senti que le président turc campait sur la ligne assez sévère qu’il a affecté, ces derniers mois, à l’égard des Occidentaux, leur reprochant de tenir un double langage sur les droits de l’homme et la démocratie, alors que le Pape cherchait à déminer le terrain en insistant sur l’importance du rôle «pacificateur» de la Turquie dans la région et en la remerciant d’accueillir les très nombreux réfugiés venus d’Irak ou de Syrie. Les semaines qui ont précédé la visite du Pape ne pouvait qu’inciter ce dernier à la prudence lors de cet échange. À dessein (?), Recep Tayyip Erdoğan avaient multiplié déclarations fracassantes qu’il affectionne, annonçant entre autres que des musulmans avaient découvert l’Amérique, que l’inégalité entre hommes et femmes était une donnée naturelle, que les commerçants et artisans turcs étaient des alperenler (chevaliers turcs de l’islam) et pour tout dire que les étrangers n’aimaient les musulmans que morts. Certes, la rencontre entre le président turc et le souverain pontife est restée très courtoise, mais le premier a adopté la posture d’un dirigeant politique plutôt que celle du promoteur du dialogue des civilisations qu’il lui était arrivée de prendre par le passé.

« L’adoration silencieuse » de la Mosquée bleue

Les rencontres du Pape qui ont suivi, pour l’essentiel avec des autorités religieuses, n’en sont apparues que plus apaisées. A Ankara toujours et plus exactement au siège du Diyanet (la présidence des affaires religieuse), où il  a été accueilli par Mehmet Görmez (le président du Diyanet), l’exercice a donné lieu à un échange prévisible d’amabilités, tout au plus cet épisode aura-t-il confirmé la dimension nouvelle et plus ostentatoire, de cette institution de l’islam républicain promue depuis quelques temps au rang d’instance spirituelle nationale. Mais en matière religieuse, c’est plus à Istanbul que la visite du pape se jouait. En 2006, attendu à Sainte-Sophie où Paul VI s’était agenouillé en 1967 provoquant un scandale dans la Turquie laïque d’alors où cette basilique byzantine était considérée comme un monument et non comme un lieu de culte, Benoît XVI avait créé l’événement dans la mosquée bleue, en se «recueillant» (pour reprendre le terme du Vatican),  aux côtés du grand mufti d’Istanbul. Comme son prédécesseur, le pape François, tourné vers La Mecque à côté du mufti, a adopté une attitude de recueillement, que le Vatican a qualifiée cette fois «d’adoration silencieuse». Louant l’événement comme «un beau moment de dialogue interreligieux», le porte parole du Vatican a d’ailleurs fait observé que, s’il s’était passé « la même chose qu’il y a 8 ans, avec Benoît, l’atmosphère était cette fois plus cordiale et plus sereine.»

La poursuite du dialogue entre chrétientés d’Orient et d’Occident

La rencontre entre François et le patriarche de Constantinople, Bartholomée I, à qui Benoît XVI avait également rendu visite en 2006, est apparue comme la poursuite d’une entreprise de rapprochement des deux églises de longue haleine,  puisqu’ouverte par Paul VI dans les années soixante, lors de son séjour à Istanbul, au cours duquel il avait rendu visite au Patriarche Athénagoras I. On se souvient que le prédécesseur du pape François avait accordé une importance particulière à ce dialogue entre chrétiens d’Orient et d’Occident, qu’il avait placé sous le signe d’un renouveau de la spiritualité en Europe. Sa rencontre avec Bartholomée, en 2006, s’était achevée par une déclaration commune appelant les deux religions à unir leurs efforts «pour préserver les racines, les traditions et les valeurs chrétiennes, pour assurer le respect de l’histoire, ainsi que pour contribuer à la culture de la future Europe». Cette fois-ci, le patriarche Bartholomée et le pape François, qui s’étaient déjà rencontrés, en mai dernier, en Terre sainte, ont surtout voulu inscrire leurs propos dans le cadre de la crise qui secoue l’Irak et la Syrie, et menace les chrétiens d’Orient. Dans la déclaration conjointe qu’ils ont publiée à l’issue de leur rencontre, les deux leaders religieux affirment ainsi :

«Nous ne pouvons nous résoudre à un Moyen-Orient sans les chrétiens qui y ont professé le nom de Jésus pendant 2000 ans… Nous reconnaissons aussi l’importance de la promotion d’un dialogue constructif avec l’islam, basé sur le respect mutuel et sur l’amitié. Inspiré par des valeurs communes et un authentique sentiment fraternel, musulmans et chrétiens sont appelés à travailler ensemble par amour de la justice, de la paix et du respect de la dignité et des droits de chaque personne, spécialement dans les régions où eux-mêmes un temps, vécurent pendant des siècles dans une coexistence pacifique et maintenant souffrent tragiquement des horreur de la guerre.»

Des propos là encore plus forts qu’en 2006, qui ont fait écho de surcroît à la bénédiction et au baiser donné sur la tête par la patriarche Bartholomée au pape François à la demande de celui-ci, un geste d’humilité interprété par les spécialistes comme un appel appuyé à une unité entre les deux églises, qui demeure pourtant un projet dont l’issue est encore lointaine.

JM

Jean Marcou

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