Diyarbakır « l’Arménienne ». Retour sur la (re)construction d’une ville multiculturelle

En 1999, le parti pro-kurde HADEP¹ remporte la mairie de Diyarbakır, alors que la région est encore sous état d’exception. La ville – aussi considérée comme la capitale du Kurdistan, au moins du Kurdistan turc – sortait de 15 ans de guerre et est alors progressivement reconstruite, d’abord de manière discursive, comme une ville multiculturelle.

Le multiculturalisme a été embrassé en partie, au début au moins, comme un euphémisme pour parler de la culture et de l’identité kurde. Mais dès le premier mandat du parti pro-kurde, quand on parle de « multiculturalisme » ou de « fraternité entre les peuples », c’est aussi en référence aux populations de la ville, désormais quasiment disparues, par vagues successives, depuis la Première Guerre mondiale : Assyriens, Chaldéens, Juifs, Arméniens.

Le retour sur ce passé que l’on dit multiculturel, quasiment éteint, c’est d’abord se redécouvrir, et redécouvrir la ville et son histoire, marquées par les violentes années de guerre à la fin du 20^e siècle, et les souvenirs des débuts tragiques du même siècle. Dans les mémoires collectives, les violences qui secouent le Kurdistan notamment au cours des années 1990 sont associées aux massacres et au génocide arméniens de la fin de l’Empire ottoman, elles y font écho ; elles sont même parfois perçues comme la conséquence voire la punition de ces derniers². Quand on commence à briser le silence et le tabou sur l’histoire et le génocide arméniens en Turquie, on le fait aussi depuis Diyarbakır ; le mouvement kurde reconnaît alors progressivement la responsabilité des populations kurdes dans le génocide arménien.

Commémoration du centenaire du génocide arménien à Diyarbakır – Clémence Scalbert-Yücel

La redécouverte du passé se fait d’abord le temps des festivals culturels et artistiques de la ville, qui mettent en scène de manière éphémère et symbolique une diversité linguistique, sur les programmes par exemple, et une diversité religieuse, lors de concerts et spectacles dans les églises³. La redécouverte passe aussi par des publications, et notamment celles de Şeyhmus Diken, historien et chercheur local, qui recherche et expose, souvent avec nostalgie, le passé multiculturel de la ville⁴ et la perte des Arméniens⁵. Le travail de Diken a certainement beaucoup influencé la position des autorités municipales sur le multiculturalisme. Au début des années 2000, ses œuvres sont peut-être plus connues encore à Diyarbakır que le Gavur Mahallesi (littéralement « le quartier des infidèles », en kurde « Taxa File », nom encore donné dans les années 1950 au quartier chrétien de Diyarbakır) de Mıgırdıç Margosyan, publié en 1992. Ce texte, sorti en kurde en 1999,⁶ relate l’enfance de l’auteur dans le quartier chrétien de la vieille ville. Margosyan va alors devenir la figure arménienne par excellence de Diyarbakır, bien qu’il se soit installé à Istanbul dès son adolescence. Ainsi, la mairie d’arrondissement de la vieille ville (Sur) republie Gavur Mahallesi en 2011, aux côtés de deux autres auteurs issus de la ville, Şeyhmus Diken, et l’assyrien Naum Faik Palak (né à Diyarbakır en 1868 et mort à New York en 1930), dans le cadre de son projet « trois livres, trois langues, trois quartiers ».

Ce projet s’inscrit dans la continuité de la politique multilinguistique et multiculturelle de la mairie d’arrondissement qui, depuis 2006, vise à développer de manière quasi-officielle (et d’abord illégale) des services en anglais, arménien, kurde et turc. Cette politique de la mairie de Sur permet aussi une inscription d’un certain multiculturalisme dans l’espace urbain par un travail sur les toponymes (changement de noms de rue) ou le patrimoine bâti (restauré et mis en valeur dans le cadre de la réhabilitation de la vieille ville en vue de classement à l’UNESCO.⁷. L’accent est mis notamment sur le patrimoine religieux et la proximité des lieux de cultes des différentes communautés tel qu’autour de la rue Yenikapı – rebaptisée « Rue des cultures » dans les communications de la mairie en référence aux lieux de cultes de différentes religions présent dans sa vicinité⁸. L’image du minaret côtoyant le clocher est désormais le symbole de la vieille ville dans laquelle auraient coexisté – dans une harmonie relative – les différentes religions.

Le discours multiculturel est ainsi performatif. Une ville multiculturelle est bel est bien créée. Il ne s’agit pas du multiculturalisme et des communautés à jamais disparues, que les discours et les politiques voudraient voir revivre et renaître de leurs cendres. Il s’agit d’un multiculturalisme inédit : en témoigne par exemple l’inclusion et la construction de centres culturels alévi et yézidi, bien que ces deux confessions n’aient jamais été présentes dans la vieille ville (les choses changent depuis que la mairie métropolitaine a ouvert des camps sur la route de Mardin pour accueillir les réfugiés yézidis venus de Şengal, qui ont fuit les attaques atroces de l’État islamique lors de l’été 2014). Il s’agit aussi d’un multiculturalisme parfois éphémère, d’une recomposition qui prend forme autour d’un patrimoine bâti réinvesti, et lors de moments d’exception.

L’inauguration de l’église Surp Giragos restaurée, le 23 octobre 2010, à laquelle participe en nombre la diaspora, est une étape forte dans la reconstruction de la Diyarbakır arménienne. Une communauté arménienne est recréée autour de la fondation Surp Giragos, des quelques familles locales, mais aussi et surtout peut-être des membres de la diaspora qui visitent la ville de manière occasionnelle, des prêtres venus d’Istanbul pour des célébrations ponctuelles, ou de l’enseignant d’arménien qui enseigne désormais au sein du réseau de cours de langue kurde TZP Kurdî.

Ainsi les commémorations du génocide qui ont eu lieu dans la ville et ses environs autour du 24 avril 2015 sont permises par cette lente redécouverte du passé et la recréation locale  d’un multiculturalisme ; elles marquent également une nouvelle étape dans la (re)construction du multiculturalisme.

La semaine des commémorations marque une inscription de l’arménité (et de la christianité plus généralement) dans la ville : l’exposition de photographies d’Antoine Agoudjian (Le cri du silence, traces d’une mémoire arménienne) inaugurée le 23 avril à Keçiburnu, le concert de Raffi Bedrosyan⁹ dans l’église Surp Giragos le soir du 23 avril, la marche dans la vieille ville le 24 au matin, depuis l’église assyrienne orthodoxe de Meryem Ana (qui a fait retentir 100 coups de cloche en mémoire aux victimes du génocide), vers la porte de Mardin, pour rejoindre les ruines de l’église Surp Sarkis où ont eu lieu les conférences de presse le 24 avril vers 14 heures ; ou le concert du Collectif Medz Bazar (basé en France) dans la pension Aslıhan de la ville ancienne le soir du 24. Le temps de quelques jours, un groupe déambule dans les rues de Diyarbakır, visitant et marquant les lieux de mémoire arméniens de la ville et de ses environs¹⁰. Le groupe, formé notamment autour de l’initiative de l’institut Gomidas, basée en Grande-Bretagne et dirigé par Ara Sarafian, est constitué entre autres d’Arméniens de Turquie et de la diaspora, d’universitaires, de journalistes, de curieux. Il rencontre les acteurs locaux le 24 à 14 heures lors de la conférence de presse où se succèdent les discours, entre autres, de la mairesse de Diyarbakır Gültan Kışanak, du responsable de l’Association des droits de l’homme (İHD), de celui de l’Institut Gomidas, et du co-président du HDP Selahattin Demirtaş. On se sépare. Certains passent la soirée au chic Aslıhan – pension dont le « concept » est de servir une cuisine arménienne, dans une maison arménienne restaurée, aux jeunes de la classe moyenne et cultivée de la ville¹¹ ; au même moment le film Taxa File, inspiré de l’œuvre de Margosyan, est projeté dans la salle de théâtre de la mairie, en présence du réalisateur Yusuf Kenan Beysülen, de la mairesse Gültan Kışanak, de Mıgırdıç Margosyan, et de Seyhmus Diken. L’arménité réinventée de la ville se développe selon des temporalités, des lieux, des communautés, et des enjeux différents.

Ce programme de commémorations de la mairie (notamment l’exposition à Keçiburnu, la projection du film de Yusuf Kenan Beysülen et la conférence de presse à laquelle participe Gültan Kışanak) s’inscrivait aussi à l’articulation d’autres temporalités, d’autres crimes et d’autres génocides. Ainsi le 16 avril était inaugurée l’exposition d’Osman Kader Ahmed (Dessins à la mémoire de l’Anfal/le génocide kurde) dans la galerie d’art de Sümerpark. Dans son discours prononcé face aux ruines de l’église Surp Sarkis, le président du HDP, Selahattin Demirtaş faisait aussi clairement référence à d’autres crimes et génocides, dont l’Anfal et le massacre de Halabja au Kurdistan irakien, en avril 1988. À Dersim sont organisées entre le 22 et 26 avril les journées du film documentaire sur le traumatisme et la reconnaissance (yüzleşmek). Faire la vérité et reconnaître le génocide arménien sont ainsi pensés en lien avec les autres crimes et conflits qui ont bouleversé la région et le pays au cours du 20^e siècle (voir notre édition du 20 mars 2015).

Enfin les commémorations locales du génocide à Diyarbakır sont articulées à la temporalité des élections législatives du 7 juin 2015, et à l’agenda national du HDP. Certains ont pu dire que la présence de Demirtaş à Diyarbakır lors des commémorations pouvait porter préjudice à son parti dans la compétition électorale. Toutefois, Demirtaş a bien pris soin de bien distinguer l’État et le régime Jeune-Turc de la population turque, de s’éloigner des débats politiciens concernant les définitions du crime (notamment autour de l’emploi du terme de génocide), pour, en ce jour, faire place au deuil. Enfin, sa présence en tant que président du parti, en tant que kurde, et que musulman, n’a fait qu’alimenter la politique multiculturelle embrassée par le HDP qui se veut le représentant de tous les peuples, et de tous les opprimés de la Turquie. Là, l’agenda national du parti recoupe les discours et politiques multiculturelles de la ville.

Commémorations du 24 avril 2015 à Diyarbakır – Clémence Scalbert-Yücel

1. Le HADEP (Halkın Demokrasi Partisi) est l’ancêtre du HDP (Halkların Demokratik Partisi), les partis pro-kurdes ayant été systématiquement interdits – à l’exception notable du BDP, auto-dissous pour fonder le HDP actuel. [↩]
2. Adnan Çelik, Namık Kemal Dinç, Yüz Yıllık ah! 1915 Diyarbakır, İsmail Beşikci Vakfı, Istanbul, 2015. [↩]
3. Du fait de la très petite communauté chrétienne dans la ville, on invite des artistes d’Antakya ou d’Istanbul pour participer aux festivals et aux concerts dans les églises – “Keladani Kilisesi’nde dinler, diller, ve halklar buluştu”, Diyarbakır Büyükşehir Belediyesi Hizmet Bülteni Festival, 4° Sanat Festivali Özel sayı, n° 9, 6 juin 2004. [↩]
4. Avec d’abord Sırrını Surlarına Fısıldayan Şehir, Diyarbakır (sorti en français chez Turquoise en 2010, sous le titre Diyarbakir. La ville qui murmure en ses murs ) et Diyarbekir Diyarım Yitirmişem Yanarım publiés chez İletişim, respectivement en 2002 et 2003. [↩]
5. En 2011 et 2012, Diken consacre deux ouvrages plus spécifiquement aux populations arméniennes de la ville “Ula Fılle Hoş Geldin” Diyarbekirli Udi Yervant Bostancı chez İletişim et Gittiler İşte aux éditions Aras. [↩]
6. Sous le titre Li ba me, li wan deran, chez Avesta, Istanbul. [↩]
7. À ce sujet voir Julien Boucly Conflit de Patrimonialisation à Diyarbakır, Mémoire de master, sous la Direction de Nathalie Clayer, EHESS, Paris, 2014. http://ovipot.hypotheses.org/10667. [↩]
8. À ce sujet, voir idem et Muriel Girard & Clémence Scalbert Yücel,  « La construction du patrimoine comme catégorie d’action publique dans la région du GAP en Turquie », in B. Gourisse, É. Massicard, M. Aymes (éds), L’art de l’État. Arrangements de l’action publique en Turquie, de la fin de l’Empire ottoman à nos jours, Paris: Karthala, 2013, p.196-221. [↩]
9. Raffi Bedrosyan, pianiste et ingénieur, basé à Toronto, a été très impliqué dans la rénovation de l’église. Voir par exemple Raffi Bedrosyan « Evolving Armenian Realities and the Surp Giragos Dikranagerd Church », The Armenian Weekly, 1 Juillet 2011. http://armenianweekly.com/2011/07/01/evolving-armenian-realities-and-surp-giragos-dikranagerd-church/ [↩]
10. Détail du programme disponible ici : http://www.gomidas.org/projects-and-studies/show/18 [↩]
11. « Diyarbakır’da Ermeni mutfağı », Bashaber, 6-12 Avril 2015. [↩]

Clémence Scalbert Yücel

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