Des meetings pour la laïcité à l’objection de conscience : comment et pourquoi descend-on dans la rue en Turquie ?


L’année 2007 a été marquée, en Turquie (et tout particulièrement à Istanbul) par un nombre important de manifestations. Certaines étaient exceptionnelles par leur ampleur (grandes manifestations pour la République et la laïcité d’Ankara, d’Istanbul, d’Izmir), d’autres étaient plus courantes (défilé féministe du 8 mars), d’autres enfin bien que de taille réduite ont surpris par leur intensité (célébration du 1er mai).

À ces diverses manifestations, et sortant un peu du lot, sont venues s’ajouter les initiatives des objecteurs de conscience, dont nous avions déjà eu l’occasion de parler dans ce blog il y a quelques mois (voir notre édition du 17 mars). Le 15 mai s’est tenue, en effet, la journée internationale de l’objection de conscience, événement presque méconnu mais ô combien important et symbolique pour les objecteurs turcs qui, pendant 24 heures, se sont ainsi sentis un peu moins seuls. Car, rappelons-le, le service militaire est obligatoire en Turquie sans alternative civile. Et, comme le droit à l’objection de conscience n’est pas reconnu dans ce pays, le fait de ne pas effectuer son service national est passible de lourdes sanctions pénales.

Depuis trois ans, la soixantaine d’objecteurs de conscience déclarée en Turquie organise un « festival »durant la semaine du 15 mai. Cette manifestation appelée jusqu’à présent « Militurizm » a pris le nom cette année de « Rencontre des objecteurs de conscience ». Son l’objectif affiché est d’expliquer l’objection de conscience au grand public et de dénoncer l’omniprésence du militarisme en Turquie. Mais c’est aussi l’occasion pour ces objecteurs vivant dans l’illégalité la plus totale, et de ce fait limités dans leurs moyens d’actions, de faire une sorte de baroud d’honneur, en profitant de l’événement pour défiler dans les rues d’Istanbul, Izmir ou Ankara.

Dans le cadre de cet événement, de petites actions – marches ou conférences de presses – se sont ainsi déroulées à Istanbul sur la place Taksim. Il s’agissait, d’abord, de réaffirmer les buts de la « Plateforme de l’objection de conscience », instigatrice de ce mouvement, à savoir la reconnaissance du droit à l’objection en Turquie tout en réclamant la libération de l’objecteur Halil Savda, actuellement détenu dans la prison militaire de Çorlu. Deux conférences de presse (la première le 13 mai et la seconde le 20 mai) ont aussi permis de présenter à la presse de nouveaux objecteurs, fraîchement ralliés à la « Plateforme ». Le 20 mai, en outre, les objecteurs de conscience avaient décidé de faire une marche jusqu’à la «maison militaire » (ordu evi) de Harbiye. Arrivés sur les lieux, se tenant à 10 mètres du bâtiment, ils se mirent à scander trois ou quatre slogans anti-militaristes, provocant stupeur et mobilisation chez les militaires. Une sentinelle sortie de sa guérite pour s’assurer qu’elle ne rêvait pas fut rejointe en l’espace de deux minutes par un groupe de six ou sept autres soldats, fusils au poing, qui se dissimulèrent derrière les arbres et les buissons du parc de la maison militaire, s’apprêtant à intervenir. Mais il était déjà trop tard, conscients des risques, les manifestants avaient déjà remballé leurs pancartes et quitté les lieux. Ce mouvement n’ayant pas été déclaré auprès des autorités, les forces de l’ordre n’étaient en effet pas présentes, ce jour-là, et furent prises de court par des manifestants qui se dispersèrent rapidement.

Quel rapport y a-t-il donc entre les actions ponctuelles des objecteurs, le défilé des féministes, la manifestation du 1er mai ou les grands meetings laïques d’Ankara, d’Istanbul ou d’Izmir ? Peu de rapport, sans doute, mais en observant ces diverses façons d’investir la rue, on découvre peu à peu les différentes modalités de la manifestation en Turquie.

Dans le cas de l’objection de conscience, nous avons une manifestation rassemblant tout au plus quelques dizaines de personnes, toutes (ou presque) membres du groupe organisateur, qui n’est par ailleurs pas institutionnalisé en raison du caractère illégal de ses revendications. Les moyens d’action de ce mouvement sont donc restreints. Comme tout mouvement dont l’existence est niée par les autorités étatiques, il a fréquemment recours aux conférences de presses dont la tenue reste l’objet d’un vide juridique, ce qui permet de contourner l’obligation de déclaration préalable qui pèse normalement sur l’organisation des manifestations de rue traditionnelle. Ne renonçant pas pour autant à recourir à celles-ci, les objecteurs n’attendent cependant pas trop de ce moyen d’action. Car, leurs revendications ne sont pas seulement illégales aux yeux de l’Etat mais aussi illégitimes pour la société qui a tendance à faire du service militaire un fondement de la nation. Il n’est donc même plus besoin pour l’Etat de réprimer les manifestations d’objecteurs ni même de les interdire complètement et il se contente de les surveiller. Toutefois, il veille à ce que idées véhiculées en l’occurrence ne puissent être relayées par la presse, en ayant recours, si nécessaire, à des procès pour « incitation à ne pas faire le service militaire » (article 318 du Code pénal militaire).

Prenons maintenant le cas des manifestations du 1er mai à Taksim et Beşiktas (voir notre édition du 1er mai). Il est de coutume que les mouvements de gauche organisent des défilés à cette occasion en Turquie. Mais il s’agissait cette année des 30 ans du 1er mai 1977 au cours duquel une fusillade entraînant un mouvement de panique avait provoqué la mort de 34 personnes. Prévoyant sans doute que le mouvement – réunissant plusieurs milliers de personnes – serait galvanisé par ce souvenir, les autorités avaient interdit l’accès de la place Taksim aux manifestants. Contrairement au cas des objecteurs de conscience, l’objet de la manifestation du 1er mai n’était pas illégitime : il s’agissait essentiellement de dénoncer le « fascisme ». Mais la manifestation de Taksim était illégale et les forces de l’ordre n’hésitèrent pas à recourir à la force lorsque le mouvement prit une certaine ampleur.

La manifestation féministe du 8 mars (notre édition du 10 mars), quant à elle, correspond encore à une situation différente. Son objet, la défense des droits de la femme et la lutte contre la violence conjugale, ne suscite pas d’hostilité particulière, à défaut de bénéficier d’un fort soutien dans la population turque. La manifestation avait été par ailleurs déclarée, et elle était donc autorisée. Pourtant, fait commun à toute manifestation en Turquie, les forces de polices mobilisées étaient trois à quatre fois supérieures en nombre aux manifestantes qui n’étaient guère plus d’une centaine. Aucun incident ne fut à déplorer alors même qu’en mars 2005, une manifestation similaire non autorisée avait été violemment dispersée par la police.

Enfin, les gigantesques manifestations qui se sont tenues dans plusieurs villes de Turquie (voir nos éditions des 17 avril, 29 avril, 14 mai et 21 mai) pour contrer les ambitions de l’AKP sur la présidence de la République présentent de tout autres caractéristiques. Tout d’abord, elles ont réussi à rassembler plusieurs centaines de milliers de personnes. Ensuite, elles ont été légales et n’ont pas donné lieu à des incidents violents. Enfin, leur objet (défense de la République laïque) à l’inverse de celui du mouvement des objecteurs de conscience, par exemple, a une légitimité indiscutable en Turquie.

À l’issue de ce bref panorama des diverses formes de manifestations turques, qu’il nous soit permis de faire quelques remarques sur la logique d’investissement de la rue en Turquie. En premier lieu, on peut constater qu’il existe une forte propension des autorités étatiques à se méfier des mouvements de rue. Le déploiement impressionnant de policiers qui accompagne chaque manifestation en atteste. Cette méfiance se transforme facilement en répression lorsqu’un défilé est interdit ou lorsqu’un mouvement autorisé se livre à des débordements illégaux. En second lieu, on observe que pour gagner une légitimité une manifestation ne doit pas avoir un objet heurtant l’idéologie officielle dont beaucoup des principes fondateurs sont partagés tant par les autorités que par la population. Il est ainsi intéressant de voir que les manifestations les plus « réussies » en Turquie sont encore de très loin celles qui confortent ou protègent l’Etat plutôt que celles qui revendiquent.

On peut donc en conclure que manifester pour des causes variées est désormais tout à fait possible en Turquie mais que cela présente encore des risques importants car ceux qui manifestent s’exposent à des sanctions, officielles et tacites, relativement rigoureuses.

Philippe Maurel


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