Le Komşu kafe une “contribution à l’économie alternative”

Pour citer cet article : Adèle Thébaux, "Le Komşu kafe une “contribution à l’économie alternative”," in Observatoire de la vie politique turque, 23 mai 2019, https://ovipot.hypotheses.org/15361.

En mars 2019, le Komşu Kafe Kolektifi a mis la clef sous la porte, la pression du loyer et des charges étant devenue excessive face à leurs rentrées financières. Le collectif avait cependant déjà connu des périodes de creux où leur survie n’était pas certaine et a toujours su les dépasser. Cette fois-ci, le contexte économique n’étant vraiment pas favorable (d’autres fermetures de café ont eu lieu dans Kadıköy), le collectif n’a pas pu dépasser cette crise. À titre individuel, les membres du collectif ont poursuivi leur projet personnel, voire se sont greffés à d’autre collectifs ou associations existantes.

Le Komşu Kafe Kolektifi (Collectif du café des voisins) est un lieu à part dans le quartier de Yeldeğirmeni à Kadıköy. Si l’on s’y promène aujourd’hui, on peut constater l’existence de cafés dans quasiment toutes les rues. Ce n’était pas le cas il y a cinq ans quand ce café s’est installé1. Influencé par et héritier de la philosophie du mouvement de contestation du parc de Gezi, ce café est organisé en collectif, c’est-à-dire en organisation horizontale fonctionnant par consensus entre tous les membres2. Il a été fondé avec pour objectif de créer un lieu en dehors de la société marchande capitaliste. L’influence de la mobilisation qui a eu lieu au parc de Gezi est décrite par Buket Türkmen de la façon suivante :

La résistance de Gezi a déclenché une nouvelle ère de « subjectivation » pour les citoyens ordinaires, modifiant en profondeur leur rapport à l’État, à la société et à eux-mêmes. La transformation sociale portée par cette résistance peut être constatée à travers la constitution d’un nouveau sujet, basé sur un nouveau type d’individu-citoyen, à savoir l’« individu solidariste. (…) De nouvelles formes d’organisations horizontales ont été fondées, provoquant la formation des nouvelles solidarités et interactions entre les diverses résistances.

TÜRKMEN Buket, « L’individualisme solidariste des actrices de Gezi et l’émergence de nouveaux sujets », Agora débats/jeunesses 2016/2 (N° 73), p. 119-133.

L’aspect nouveau de ces organisations peut être questionné, car le mouvement altermondialiste turc se serait formé en parallèle des autres mouvements de ce type dans les années 2000, comme l’indiquent Barış Gençer Baykan et Gülçin Erdi Lelandais dans leur article3. En revanche, ce qu’a permis le mouvement de Gezi est une réactualisation de ces milieux militants, en créant une fenêtre d’opportunité lors des manifestations, qui s’est transformée par la suite en organisations, directement issues du mouvement de Gezi. Ce dynamisme a donc permis à de nombreuses associations et organisations de se développer et « l’émergence de dayanışma, savunma et de plateformes, luttant par et pour les espaces publics (…) et s’érigeant en bastions de l’opposition » (voir le mémoire de Thomas Kergonou-Jimenez). Le Komşu fait partie de ces lieux, et ces créateur-rice-s ont ainsi fondé ce café tout en souhaitant dépasser la simple mission de consommation, en permettant l’émergence d’une parole politique en son sein, et d’en faire un lieu collaboratif où chacun-e pourrait apporter quelque chose, qu’il s’agisse de partager un repas ou monter un projet au sein du café, en somme en y consacrant son temps et savoir-faire. Cela passe tout d’abord par le type d’organisation même du café en collectif, fonctionnant de manière horizontale. La principale mission de l’organisation a également été de faire à manger pour tou-te-s en proposant un repas à prix libre tous les jours. Le but de l’activité n’est bien sûr pas d’être lucrative mais, en plus de fournir un repas à bas prix, de se doter de la capacité de produire un lieu d’échange et de solidarité, et d’y accueillir aussi des individus issus de minorités quelles qu’elles soient, ainsi que d’accueillir divers projets proposés par les membres ou même par les usager-e-s.

Cependant, l’émergence de ce lieu se fait dans un contexte politique particulier. La Turquie, longtemps considérée comme un pays avec un régime semi-démocratique a connu un tournant autoritaire ces dernières années. En effet, comme l’explique Koray Çalışkan dans une publication récente4, c’est après l’avènement de l’AKP (le Parti de la Justice et du Développement – Adalet ve Kalkınma Partisi) qu’en trois étapes l’État turc a changé le régime de direction, s’orientant plutôt vers une politique autoritaire. Cela s’est effectué en s’éloignant de l’Union européenne et des objectifs à atteindre afin d’y entrer, ainsi qu’en brouillant la séparation des pouvoirs en accordant plus de prérogatives au pouvoir judiciaire, processus qui s’est achevé en 2017 lors du référendum afin de « présidentialiser » le régime. En conséquence, le Komşu, comme d’autres organisations alternatives, n’est pas dans une position favorable face aux pouvoirs publics dans le sens où il promeut un système différent, alimenté par des valeurs altermondialistes et post-anarchistes, défiant le système actuel. Lors d’un de mes entretiens, un interviewé indiquait qu’il y avait déjà eu des passages de faux clients surveillant l’activité du café, se renseignant sur les pratiques de consommation de drogues au sein du café, etc. Selon l’interviewé, ces pratiques ne seraient pas si anecdotiques et révèlent une certaine attention de la part des pouvoirs publics sur ce lieu.

Le Komşu doit faire également face à une autre problématique conjoncturelle, concernant la question financière. En effet, le café promeut un modèle en dehors des échanges capitalistes, mais est néanmoins pris dans les logiques du marché qui l’entoure. Son modèle économique est de ce fait très précaire et dépendant des variations de l’économie turque. Quand, suite à la perte de valeur de la livre turque durant l’été 2018, le loyer et les charges (eau, gaz, électricité) ont augmenté, les membres du café ont dû se reposer la question du modèle économique du Komşu, celui-ci étant très fragilisé.

Ces deux problématiques font partie intégrante de la nature du café : comment exister dans un contexte politique qui n’est pas favorable à l’existence de lieux contestataires, ainsi que, vis-à-vis de l’aspect économique, comment trouver sa place en parallèle du marché dominant et se stabiliser quand le modèle promu est lui-même précaire ?

Ce qui m’intéresse plus précisément ici est de regarder comment, par les pratiques de consommation, ce café a pu développer un modèle critique et a nourri des pensées politiques alternatives, c’est-à-dire offert la possibilité d’un modèle économique différent, basé sur un rapport non lucratif à la consommation, à l’échelle de ce lieu, en dehors des injonctions capitalistes dominantes. Ces pratiques ont existé en dépit d’un contexte politique autoritaire et de répression du militantisme. Je regarderai en détail les modes d’organisation et de consommation développés au sein de ce collectif afin de saisir les dynamiques existantes permettant au café de perdurer, mais aussi d’en capter les limites. Ce collectif prônant une volonté de « défier le capitalisme»5, nous verrons en quoi cela constitue une repolitisation du quotidien. Cela s’accompagne par des modes d’organisation en accord avec les valeurs énoncées dans le manifeste affiché dans le café (on y retrouve les principes d’anti-hiérarchie, anticapitalisme, anti-sexisme et de refus de toutes les discriminations), dans une perspective de cohérence identitaire. Finalement, nous regarderons aussi comment ce lieu s’est construit de manière (in)volontaire comme un lieu d’entre soi, qui permet de sauvegarder certaines pratiques défendues (autant de manière très pragmatique comme le prix libre, mais aussi au niveau des relations sociales en assurant un endroit de non-discrimination et de non-oppression).

Une volonté de repolitiser le quotidien6: un rapport non capitaliste à l’argent

Le café a d’abord été conçu dans une logique non-marchande et c’est ce qui l’anime toujours. En effet dès le début, l’idée du prix libre a été fondatrice. Sur le manifeste affiché au mur et traduit en anglais, se trouvent les éléments phares de l’idéologie prônée par le café, et le rapport à l’argent y est essentiel. Le lieu propose quotidiennement, en plus des boissons non alcoolisées, de la nourriture végétarienne et végétalienne préparée par les membres du collectif. Des ateliers peuvent être organisés, comme des projections ou des lectures critiques par exemple. Des dîners spéciaux sont organisés le weekend, sur propositions des membres et/ou des usager-e-s qui souhaitent participer, le temps d’une journée, au fonctionnement du café.

Manifeste présent dans l’entrée du café

En général, ce modèle de cantines est destiné à être un lieu d’échanges porteur également d’un discours politique, voire révolutionnaire, comme l’a montré Colin Robineau, s’intéressant au modèle des cantines parisiennes7. Les profils des individus divergent mais les pratiques sont similaires : en effet dans les deux cas il s’agit de créer un lieu ouvert à tou-te-s et d’y proposer de la nourriture accessible à chacun avec le principe de prix libre. Il s’agit de donner un accès à un repas chaud aux plus démunis, à hauteur de leur moyens, voire de ne pas payer si son budget ne le permet pas. Ce système de solidarité, inscrit dans le manifeste, est toujours le système de paiement actuel, même si la pratique a évolué depuis, ce que nous verrons par la suite. À côté de la fonction nourricière, le café a également d’autres activités sortant de la sphère marchande habituelle. On y trouvait un free shop de vêtements qui fonctionnait sur la base du don (monétaire ou non) et du troc. Le manque d’entretien de son espace et l’absence de dynamisme ont mené à sa disparition durant la rénovation de l’hiver 2018-2019. Par ces pratiques de consommation alternative, le café a pu développer théoriquement mais aussi dans la pratique, un discours politique et critique, s’opposant au système capitaliste, n’incitant pas à la consommation et ni à tout mesurer par des prix, comme l’explique I. dans son entretien :

You are not in a place where you have a relation based on money. “I buy this”, no, it’s not like that. I mean, this place has something… (…) it’s like their [the people who come] favourite place in the neighbourhood, they come and have a seat, a place where they feel comfortable. They don’t feel like “ordering a drink or something”.

Entretien avec I.

Ici, il explique que les membres du collectif comme les usager-e-s partagent ce sentiment, qui est même devenu un leitmotiv du café, c’est-à-dire que l’existence d’un lieu bienveillant et de partage est plus importante que l’aspect lucratif du commerce. Ainsi, ce lieu fonctionne comme un safe space8 pour tout individu recherchant un espace de discussion et de respect, où les minorités sont aussi acceptées sans jugement quelles que soit leur genre, religion, idées, etc. Ces choix de consommation ont pour conséquences d’informer et de politiser des nouveaux usager-e-s sur des pratiques différentes et ainsi de donner un sens politique à ces pratiques quotidiennes. C’est donc un espace en dehors de la grande infrastructure9 qui essaye d’exister ici. Comme l’explique Olivier Gajac,

Whether we are talking about new consumption patterns with a repersonalization of social links in the market exchanges between consumers and producers, ecological engagements in everyday life, a political role is attributed to the forms of engagement with what is considered withdrawal, retreat and disengagement from infrastructure.

GAJAC Olivier, «Desertion (forced) and reconstruction of another society», Paradigms & Understading Social issues, 2018, p. 153-163.

En plus de la dimension financière, le soutien et la solidarité apparaissent comme des valeurs et pratiques intrinsèques au fonctionnement du lieu. Des produits d’autres collectifs qui contactent le Komşu afin que celui-ci serve de relais sont en vente dans le café. En soutenant ces producteurs en dehors des circuits industriels habituels, le café promeut une autre manière de produire et de consommer. On peut citer un partenariat avec l’İstanbul Zapatista Kahve Kolektifi (Collectif de Café zapatiste d’Istanbul), producteur de café, ainsi que des producteurs d’huile d’olive et de savon bio venant de Karaburun. Lors des entretiens, à la question « Y a–t-il des critères pour choisir les collectifs ? », un des interviewés répondait :

Komşu has very good relations with other collectives who share similar points of view and values, they help each other. The one who sells olive oil can put his stuff in Komşu to sell it, whenever Komşu needs help, they can help (…) There is always a place for everyone.

À côté de ces produits se trouvent également des productions artistiques en vente, ainsi que des sacs en toile en solidarité avec une autre cantine, et des tee-shirts. Ces activités sont secondaires dans le café mais participent à la promotion de produits provenant de collectifs associant un discours politique à leurs pratiques de production (naturelle, rémunération juste, parti pris pour une certaine cause, etc.).

Cependant, même si ce modèle a été choisi et reste un facteur identitaire fort pour définir l’identité du café, il n’est pas dénué de conséquences négatives. Le modèle choisi est intrinsèquement instable, car il se base sur ce que les usager-e-s seront prêts à donner au café. N’imposant pas de prix fixe, le collectif ne peut le moduler en cas d’augmentation du coût de la vie par exemple (comme l’augmentation des charges et du loyer, suite à la dévaluation de la livre et de l’inflation qui a eu lieu à partir de l’été 2018). De plus, ils sont confrontés à certains abus d’usager-e-s n’étant pas dans le besoin immédiat urgent, venant de manière régulière et partant sans participer au lieu. Cela a mené à l’évolution de cette règle, qui de prix libre pour les repas est passée à un prix suggéré. Le prix indiqué se situe entre le prix de revient et ce dont le lieu aurait besoin pour survivre mensuellement.

So, basically when it opened, it was in a spirit of – not “battle”, I don’t want to use the word battle – but “challenging” the capitalist system. So we have suggested prices, so you know, you come, you take your plate and when you are done either you pay the suggested price, or you can pay more, or less if you don’t have it. This system worked for a while, until people began to take advantage of it. So we would know them, we would know their character, they were regulars, and we knew where they work and we knew he or she could pay 10 liras. And they wouldn’t and still came, thinking it is free food, but it is not, it’s for those who need it, so if you can, you pay for those who are not able to afford it, so they would pay less. This was a big topic for us, whereas to ask people for money or not. So recently we started to do that, we would ask and give him a free strike, you know, like, “if you don’t have money this time, next time try to give something at least, 5-10, something”.

Entretien avec L.

Cet exemple rappelle également que le lieu est réellement dépendant de ces usager-e-s et qu’il reste très facile à déstabiliser. En effet, en maintenant leur refus de s’inscrire dans cette grande infrastructure, dans les principes du système capitaliste et dans son rapport spécifique à l’argent, le collectif doit alors trouver des stratégies pour mobiliser plus de public et donc de fonds. Ces entreprises de mobilisation consistent en général en des soirées de solidarité ou de soutien. Bruno Frère et Marc Jacquemain, dans leur ouvrage Quoi de neuf sous le soleil de l’engagement, mettaient au jour le paradoxe de ce type de collectif qui sont obligés d’une certaine manière de faire partie du marché :

Car l’on sait que bien souvent le marché est incontournable si l’on désire à un moment sortir de la seule stratégie de survie (…) ces militants ont conscience d’être tous des consommateurs et, rien qu’à ce titre déjà, aucun ne peut prétendre à la virginité. Le problème est bien plutôt celui de savoir comment (ou sous quelle forme) on investit le marché.

Frère et Jacquemain op. cit.

Cette citation permet de questionner le comment, comment s’approprier le marché et se positionner au sein de celui-ci pour ne pas non plus s’y fondre ? Dans le cadre du café Komşu, les membres actuels ne cherchent pas à être totalement en dehors de celui-ci car ils n’ont pas la capacité humaine ni financière pour ne fonctionner qu’avec des produits locaux, issus de l’agriculture biologique. Les provisions sont achetées au jour le jour, en favorisant les différents marchés ou le magasin Mopaş, n’appartenant pas à l’État, mais cela dépend également de la personne en charge des courses. En effet, chacun-e essaye d’éviter les grands enseignes telles Migros par exemple, mais ce n’est pas une règle inscrite, et les membres n’hésitent pas à s’y fournir en cas de besoin.

Leur démarche se situe principalement dans les modes de consommation comme nous l’avons vu, ainsi que dans le mode d’organisation en tant que groupe et collectif. Même si la cohérence entre leurs valeurs et pratiques se trouve parfois questionnée, les membres essayent de dépasser cela avec leur organisation interne.

Un mode d’organisation cohérent avec les valeurs promues

Ce café a choisi de se former comme collectif. Cela signifie qu’il y a une volonté de refuser le rapport hiérarchique entre les membres et que chacun, suite à une période d’essai de deux mois, peut avoir un droit de véto sur ce qui se décide au sein du collectif. C’est donc un mode d’organisation horizontal qui a été créé et alimenté, refusant les modèles dominants d’organisation, qui sont en général caractérisés par des rapports hiérarchiques. Ce café fait partie de la myriade d’associations ou collectifs en Turquie qu’Olivier Gajac nomme d’ailleurs fait associatif de par leur présence maintenant affirmée sur le territoire. Il explique ainsi : “in Turkey, while [the collectives] promote the freedom and the equality of the individuals who contribute to it, they are intended to produce society”10 c’est-à-dire que par leur choix d’organisation, ils entendent promouvoir et pratiquer dans les faits une autre forme de société plus égalitaire, solidaire, respectueuse, etc.

Dans la pratique, ce mode d’organisation nécessite une certaine structure, des réunions hebdomadaires où la dizaine de membres présente peut s’exprimer. Cela commence par la construction d’un ordre du jour, où l’on retrouve les propositions d’événements de la semaine ou de celles à venir, le partage des shifts, c’est-à-dire de répartition des présences dans la semaine à venir ainsi que les divers problèmes techniques qu’il peut y avoir. Ces réunions sont importantes dans la mesure où elles permettent à chacun de pouvoir s’exprimer, ainsi que d’avoir des moments ou tou-te-s les membres actif-ve-s sont présent-e-s. Le mode de décision étant le consensus, certaines réunions peuvent être étendues afin de déboucher sur une décision convenant à tou-te-s.

En plus de ces réunions régulières s’organisent des réunions mensuelles où les problèmes structurels sont abordés, certaines formalités d’organisation, mais aussi les relations interpersonnelles. Ces moments ont lieu au domicile d’un-e des membres et s’étalent sur la journée alors que les réunions hebdomadaires se déroulent au café et ne durent, sauf cas exceptionnel, pas plus de deux heures. Ces moments de réunion formels sont accompagnés au quotidien par des échanges de messages via une application de communication, ce qui leur permet une certaine flexibilité dans la communication.

Ce sont les membres qui fixent le montant de la rétribution financière en échange des tâches réalisées. Le montant peut varier en fonction de la conjoncture économique et de la situation financière du lieu, mais il est le même pour tous. En plus de ces aspects pratiques, les membres rejettent l’idée d’une rétribution trop élevée pour deux raisons. Premièrement, afin d’éviter la personnalisation du café dans quelques personnages souvent présents qui ne vivraient que de cela : “because overdoing stuff can sometimes ruin it. Staying there for a long time would trigger this feeling inside anyone, the feeling of leadership or manager”11. Deuxièmement car les membres ne souhaitent pas que la rétribution matérielle devienne une motivation pour intégrer le collectif et garder des membres qui agissent avec envie de faire vivre un lieu portant ces idées politiques et valeurs de solidarité.

Not like, anywhere else, you work in any café you get like 20, 30 liras more and that something, but I think all of us are here for the place, and don’t feel we are getting paid back much, that’s why it can be a bit exhausting, and people can be a bit ungrateful or just this people who don’t get the value can get on our nerves sometimes, but still, once again and again and again this place is an amazing place, and that’s why we’re all stuck there.

Entretien avec L.

Malgré l’aspect inclusif du café vis-à-vis de ces membres et de l’idée que la parole de chacun est égale, des limites apparaissent, notamment lors des réunions où des questions sensibles sont discutées (question financière, de travaux ou organisation d’événements plus importants). Dans ce cas, on constate que le principe de loi d’Airain12 est validé, c’est-à-dire que les plus ancien-ne-s sont plus à l’aise pour prendre la parole et orienter le sens de la discussion. Cela est souvent dû à l’expérience accumulée, qui est revalorisée dans ces moments. Un des interviewés expliquait qu’il appelait les plus ancien-ne-s grand frère.

I am calling them ‘major’, big abi [grand frère]. Because they know almost everything, what happens in the place, who comes, who makes trouble. They have been in the collective more than me so they know more than me.

Entretien avec I. actif depuis un an dans le collectif.

Cette division des rôles se retrouve également lors des périodes de creux financiers, où les participant-e-s s’investissant le plus pour redonner un dynamisme au café – alors que justement il est peu fréquenté et peu attrayant – sont souvent les plus ancien-ne-s.

Ce surinvestissement de certain-e-s dans ces moments est dû à deux phénomènes. Tout d’abord, à la connaissance des ancien-ne-s des difficultés financières du lieu en raison de la prise en charge des questions liées à ce point, ainsi que de leur lien avec des personnes clefs, comme le comptable (les nouveaux membres m’ont d’ailleurs indiqué ne pas savoir qui il était ni comment les relations fonctionnaient). Une autre raison touche à l’investissement au sein du collectif lui-même, allant de pair avec l’attachement à celui-ci. Cet effet surgénérateur de l’engagement13 mène à une professionnalisation de ce type de militantisme. En prenant en charge cet aspect financier par exemple, l’individu consacre du temps et s’améliore dans une tâche, et acquière une compétence valorisante, ce qui constitue aussi une rétribution de son engagement, et crée également l’envie de préserver le collectif.

Le second paramètre est dû au modèle d’organisation lui-même : en prônant un investissement collectif, la question de la responsabilisation est partagée. C’est d’ailleurs un des premiers éléments qui est ressorti chez un des interviewés :

I wasn’t sure if I wanted to have responsibilities towards a group but the thing is in Komşu you don’t have responsibilities by yourself, it is all divided, the task you think you can do, so you are not really obliged to do something, and no one can ask you to do something.

Entretien avec A.

La professionnalisation est donc un choix implicite au sein du collectif, lié au degré d’implication de chacun-e.

Cet attrait pour un investissement partiel est ce que l’on retrouve chez plusieurs auteur-e-s sous différents noms. Cela s’ancre dans la logique de ce qu’Alexandre Lambelet appelle engagement distancié, c’est-à-dire qu’il s’agit moins « d’un désengagement des individus que d’une modification profonde de la nature de cet engagement »14. Cependant il y a différents profils et degrés d’engagement au sein du collectif, et le simple clivage profane/professionnel de la politique ne suffit pas à mettre en lumière cette diversité, étant donné que la majorité des membres, sans se réclamer d’aucune affiliation ou organisation politique, sont cependant politisés et conscients de nombreux enjeux sociaux. Diane Rodet propose plutôt de différencier les membres et les adhérents dans l’organisation afin de mieux comprendre les différents rôles permettant le fonctionnement du café, et le profil de ses usager-e-s. On peut comprendre la catégorie membres commeconstituantle noyau dur du collectif, le faisant vivre quotidiennement, et les adhérent-e-s comme les individus gravitant, en tant qu’usager-e-s ou membres du collectif, mais y participant de manière moins importante, n’engageant pas de temps trop conséquent dans le quotidien du lieu.

Ce qui importe ici n’est pas le statut réel des individus mais le degré d’engagement qui les caractérise, par le soutien apporté au collectif ainsi que la mobilisation de ses ressources (en terme de temps, d’investissement, ainsi que financièrement etc.). Au sein du Komşu Kafe, les profils sont divers et ne permettent pas de trancher aussi facilement entre les deux idéaux-types. Les usager-e-s pourraient être considéré-e-s pour la plupart comme adhérent-e-s, dans le sens où ceux-là ne participent pas directement au fonctionnement du café, mais y apportent un soutien financier lors des soirées de solidarité par exemple. Il existe également des individus « entre-deux » qui ont pu être ancien-ne-s membres du collectif et continuent à participer, ou également des usager-e-s pas forcément intégré-e-s au groupe et pourtant aidant bénévolement les autres membres. À l’échelle du collectif, on constate des différences d’investissement également, comme vu auparavant, et l’on pourrait appliquer cette distinction au sein du groupe membres lui-même. Cela pose problème dans la répartition des tâches où l’on observe qu’au vu de la facilité de désinvestissement, c’est aux membres les plus anciens que peut revenir un certain nombre de tâches. Celles-ci sont en général les plus chronophages ou alors demandent un investissement extérieur, c’est-à-dire en dehors de la présence sur place. Cette souplesse qui existe au niveau de l’investissement demandé aux membres dans le collectif permet également de pouvoir se retirer temporairement. Après une année de travail intense, une interviewée explique :

I am not taking shifts, I am still a member of the collective, I didn’t ask to leave the collective, because once I have time I want to go back, and I am thinking also next week to take some shifts, but I haven’t taken the time.

Entretien avec A.

Cela permet donc aux membres de pouvoir se retirer, mais également de revenir plutôt facilement dans le collectif, et permet un investissement à la carte. En cas de période creuse par exemple, où il y aurait moins de participant-e-s, certain-e-s membres s’éloignent du collectif, privilégiant les moments de plus grande activité, plus stimulant en terme de rencontres et d’événements organisés. Ces moments peuvent aussi être l’occasion de mobiliser le cercle de soutien du collectif, ou d’appeler d’ancien-ne-s membres, comme dans le cas d’O. qui s’est réinvesti dans le groupe au moment du déclin, afin de relancer la dynamique du lieu.

Malgré ces inégales participations, on constate que ce n’est pas un sujet qui pose problème parmi les membres du collectif. Il existe au contraire, un très important effet de groupe entre les membres, qui peut donner l’impression d’un fort phénomène d’entre-soi à l’échelle des membres actifs mais aussi du café.

Un lieu comme entre-soi (à moitié revendiqué) : nécessité pour la persistance de valeurs peu représentées dans la société dominante

Cet entre-soi provient de l’effet de groupe très fort qui existe au sein du collectif. Dès le début d’un de mes entretiens, A. indique que le collectif du Komşu Kafe est comparable à un culte “it’s a cult for so many people. People who are always there, people who speak the same language, people who, aside from using their original language are empowering another language”15. L’aspect fermé du café est une de ses caractéristiques. Même si celui-ci se veut ouvert à tou-te-s, l’usage dominant de l’anglais et la réunion régulière de personnes se fréquentant intensément, n’en fait pas un lieu si accessible aux non initié-e-s. J’ai pu constater que les membres comme les usager-e-s sont très souvent présent-e-s sur le lieu, et les frontières sont parfois floues, dans le sens où le bar peut être abandonné au profit de moments informels avec d’autres personnes présentes, ou au contraire, des conversations très inclusives entre membres du collectif derrière le bar et les ami-e-s et usager-e-s de l’autre côté, rendant l’inclusion aux personnes extérieures parfois laborieuse. Cette proximité n’est cependant pas nécessairement un obstacle à l’intégration de nouveaux membres, car ceux-ci peuvent aussi apprécier cette proximité et s’y adapter rapidement. Cependant, dans le cas où les individus ne se retrouvent pas dans le mode de fonctionnement du Komşu Kafe, ce lieu peut leur sembler proche d’un club où il faudrait se faire sa place.

Ce sentiment est renforcé si les personnes de passage, en plus de ne pas disposer d’un capital social privilégié, n’ont également pas de capital scolaire ou international valorisé par le système de valeurs du Komşu Kafe. En effet les individus se rencontrant au Komşu Kafe sont de nationalité diverse, et les Turc-que-s sont en minorité. On y retrouve autant des Européen-ne-s expatrié-e-s ou voyageur-euse-s, que des immigré-e-s ou réfugié-e-s de pays du monde arabe, dont la Syrie. Par conséquent, l’anglais a le monopole des langues dans le café. On y entend facilement de l’arabe, et un peu de turc, mais ce n’est pas la majorité. Il apparaît comme nécessaire de maîtriser, ou du moins avoir les bases de l’anglais, qui est la clef de communication, et donc le lien qui permettra d’être intégré.

Cette mixité dans les profils ne crée pas forcément une mixité dans les idées mais demande de partager cette compréhension commune du monde. Les individus partagent en effet cette culture mondiale de l’activisme caractérisée par l’aspect anarchiste de ces valeurs. Comme le montre Clifford Baverel, depuis les années 2010, le post-anarchisme était très présent dans la plupart des grands mouvements de contestation, des printemps arabes en passant par Occupy Wall Street mais aussi Gezi. Sans se revendiquer explicitement anarchistes, tous ces mouvements ont partagé une idéologie anarchiste, et des pratiques qui s’en inspirent. Parmi celles-ci on retrouve “the rejection of representative democracy to the benefit of a more direct democracy, under a horizontal type of political organization from the bottom up. Economically, it defends an anti-capitalist position and suggests a more local and community-based organization”16. Ces principes de démocratie directe et de rejet du capitalisme se retrouvent dans l’organisation du Komşu, et sont écrits sur le manifesto. Ce café, sans se revendiquer du post-anarchisme, fait pourtant partie de cette tendance. Une partie des usager-e-s viennent retrouver cette dynamique, ayant eux-mêmes fréquenté des lieux similaires ou prônant des modes d’organisation similaires ailleurs. Pour les autres usager-e-s, le Komşu fonctionne comme un lieu de politisation à ces principes de l’anarchisme contemporain, qui se fait par la socialisation avec leurs pairs, et leur fréquentation assidue du café.

Cette forme d’activisme, caractérisée par son aspect mondiale, est également alimentée par les Européen-ne-s de passage, en échange universitaire ou en escale dans leur voyage, sortant du tourisme de masse :

There are really interesting people, who are travelling the world, barefoot, on a bicycle, it’s a place they would like to come and share, I am not saying that other cafés are bad, but other cafés are not for this, it would be for small groups of people talking to each other.

Entretien avec I.

Ces personnes viennent retrouver un safe space où ils et elles partagent déjà les valeurs et idées politiques du lieu. Ces individus correspondent généralement à la catégorie sociale théorisée par Geoffrey Pleyers qu’il appelle alteractiviste. Il définit l’alteractivisme comme « une modalité “plus individualisée” de l’engagement, distant des acteurs de la société civile institutionnalisée » où « l’expérience vécue et la cohérence entre les pratiques et les valeurs du mouvement sont au cœur de la conception de l’engagement et du changement social »17.

On retrouve des portraits d’alteractivistes européen-ne-s, turc-que-s, mais aussi parmi les membres venant du Moyen-Orient, ayant fait partie d’organisations similaires, ou politisées sur d’autres sujets (féminisme, écologisme, post-anarchisme etc.). Ces derniers connaissent le lieu souvent par le bouche à oreille. Cela représente un safe space où ces « nouveaux » immigré-e-s peuvent s’investir et être entouré-e-s de personnes bienveillantes. A. témoignait de son arrivée :

As I told you socially, most of the yabancı (foreigners) can’t well integrate. There’s a big gap with the langage. For people coming from the Middle East, when they know you are an Arab they have a strange look (…) still arrogant even if we are all swimming in the same pool of shit in this area. It is actually one of the good thing at Komşu, I never encountered this, and likewise we never behave like this.

Entretien avec A.

En plus de cette ouverture d’esprit que l’on retrouve au Komşu, c’est également un lieu où il est aisé de créer des liens de sociabilité. Quand L. est arrivée à Istanbul, elle m’explique qu’elle ne connaissait personne et s’est retrouvée au Komşu Café dès son deuxième jour :

I felt like I found a family, and we became really good friends, like since the first week, I remember Daniel was one of the first one I met with and we became really good friends (…).And through Komşu I discovered many others circles, it just became bigger and bigger.

Entretien avec L.

Le partage d’idées communes entre les membres du collectif et autres usager-e-s permet l’existence de ce lieu de sociabilité. Dans le Dictionnaire des Mouvements Sociaux18, Gildas Renou explique l’importance des sociabilités dans ces organisations, et montre comment les liens entre les individus sont tout aussi signifiants que leur participation concrète lors de mobilisation ou d’engagement dans une organisation, quelle qu’elle soit. Dans ces organisations, que leur but soit atteint ou non, il reste au militant « une place dans des réseaux amicaux, la certitude de se voir rassuré dans son identité par le collectif de camaraderie ». C’est aussi cette dimension qui attire des profils différents dans leur similitude : en effet les individus fréquentant le café ont un certain capital scolaire et/ou culturel, une vision du monde critique, et une envie d’échanger à ce propos. Cependant, il ne faut pas nier non plus la diversité des profils présents au Komşu et les idées qui peuvent également être variées. Ce sont ces deux dimensions qui sont appréciées par les usager-e-s du café :

[since I have been coming] to Komşu Kafe, I have been voting for CHP although I don’t support their ideas. I just like to share ideas in spirit of respect to find the best thing. There are anarchists, there is that, there is that, everyone shows respect (…) this is a place where I feel comfortable, about shaaring ideas with people, talk to people : Komşu Kafe. There, I want to meet with people, share ideas, because I know they will be smart, open minded, respectful...

Entretien avec I.

Les rapports interpersonnels apportent des clefs de compréhension au fonctionnement d’une organisation. Dans le cas du Komşu, on s’aperçoit que c’est après déjà plusieurs mois de fréquentation du lieu que les personnes s’y engagent en tant que membres. La rétribution matérielle, peu élevée, et l’idéologie présente ne sont pas les premières raisons qui expliquent cela. L’intensité des liens entre les individus et les relations créées (amicales, voire (poly)amoureuses) jouent un rôle très important dans le processus d’engagement et d’intégration. Il n’est pas rare en effet de voir des membres du collectif en dehors de leurs heures de travail, venir au café, discuter, etc. Les membres du collectif font également partie des premiers usager-e-s du café, avant leur propre shift ainsi que pendant, voire après leurs heures de travail. Le service rémunéré n’est pas à proprement perçu comme un travail et les individus en faisant partie se sentent plus ami-e-s que collègues, la dimension d’échange et de partage est plus prégnante que celle du travail. En ce sens, il n’y a pas de division entre le public et le privé de la vie de chacun, les individus sont rapidement intégrés, et considèrent le collectif comme une famille, ce qui est à imputer à la fréquentation très intense (les trois interviewé-e-s ont indiqué venir quasiment tous les jours suite à la découverte du café ; j’ai pu observer cela avec d’autres usager-e-s lors de mes observations). L’appropriation des lieux se fait donc rapidement. Comme le dit Geoffrey Pleyers, « partout l’alteractivisme mêle privé et public, amitié et engagement, amusement et résistance ». On retrouve ce climat au Komşu où le principal objectif est de créer un lieu politique, de sociabilité et d’ouverture

which empowers this idea; creating a place to host these people and let them communicate with each other, it is also a type of a political and a social movement that is going on little by little.

Entretien avec A.

À côté de cette dimension d’entre-soi comme effet généré par les individus eux-mêmes, il existe également un processus d’exclusion afin de pénaliser les abus ou comportements jugés comme allant à l’encontre des valeurs et idées promues par le collectif. Afin de protéger cet espace, les membres du collectif assurent également cette fonction de régulation des comportements :

Sometimes disagreements arise about letting certain people in who can be, let’s say, not annoying but triggering other people. In some cases it is passive/aggressiveness, rudeness, or a certain attitude; and sometimes we don’t know where to draw the line between it is excessive and they need to be kicked out of the place, and they cannot come in anymore. It happened with several characters, but some of them really exceeded the line, they were quite aggressive, even physically at some points, with words, voice, with attitudes like coming and doing things we asked them not to do, and they would do it again.

Entretien avec L.

Ces témoignages reviennent à deux reprises et les interviewé-e-s expriment la difficulté de prendre ce type de décision.

People need to be comfortable here, so if anyone – this is kind of for me the golden rule of Komşu – but it isn’t stated as such, if anyone shows a racist, sexist or dangerous behaviour [towards someone else] inside Komşu, directly members of the collective discuss the matter, and then and they say “no, you can’t come in”.

Entretien avec I.

Par ces pratiques d’exclusion, cela permet de s’assurer que l’espace préserve ses valeurs et ne soit pas détourné par l’acceptation de pratiques irrespectueuses ou en désaccord avec le manifeste. Ces sanctions permettent aux membres du groupe de s’assurer eux-mêmes que celui-ci n’est pas en danger et que les usager-e-s puissent s’exprimer sans représailles dans un climat de respect mutuel.

Conclusion

Comme nous l’avons vu, le Komşu est un lieu participant à l’économie collaborative dans les choix d’organisation, mais aussi de consommation par les activités proposées à ses usager-e-s. Ces modalités l’inscrivent dans une dynamique d’opposition au modèle capitaliste dominant, auquel le café s’oppose. Il représente également un lieu de politisation et de socialisation pour ses membres et usager-e-s, en existant comme un espace favorisant la communication et la solidarité. Cependant, suite à la crise économique qui a touché la Turquie à l’été 2018 et la concurrence très forte dans le quartier de Yeldeğirmeni, les membres du collectif ont dû repenser leur manière de fonctionner afin de stabiliser leur modèle économique, menacé par la hausse du loyer qu’ils ont connue quelques mois auparavant. On peut alors se poser la question de la place des valeurs et de l’idéologie anticapitaliste dans un contexte de crise pour le café qui pourrait être menacé de fermeture. Il faudrait cependant questionner la vision pessimiste de Serge Latouche quant à la survie des entreprises anticapitalistes qu’il dit

condamnées tôt ou tard à disparaître ou à se fondre dans le système dominant. Elles perdent alors littéralement leur âme et finissent par être “instrumentalisées” par les pouvoirs publics, par leurs usagers […] et même par leurs bénévoles. À défaut d’une décolonisation en profondeur de l’imaginaire […], elles retombent dans les ornières du monde de la marchandise.

LATOUCHE Serge, Le pari de la décroissance, 2006 p. 199

En effet, même si le Komşu a changé au fil des ans sa politique des prix par exemple, le café essaye plutôt de se renouveler afin de continuer à exister, sans pour autant abandonner son idéologie, et plutôt attendre une fenêtre d’opportunité plus favorable à la réaffirmation de l’ensemble de valeurs que le collectif soutient. Cependant, un clivage existe déjà au sein du collectif entre les membres souhaitant « normaliser le lieu » et favoriser sa survie, et les autres ne voulant pas en faire un lieu comme les autres et promouvant toujours ces spécificités comme éléments de sa réussite et de sa non-aliénation au modèle dominant.

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  1. L’évolution du quartier et sa gentrification, que l’on constate à travers les cafés par exemple, est un sujet qui revient régulièrement dans les discussions informelles au café, mais aussi chez les interviewé-e-s : “at that time there weren’t this many coffee spots in Kadıköy (…) everyone was exiting after Gezi park protest, all different politically, a lot of ideas, then people.. These new places opened up, people got used to Komşu” []
  2. Voir le premier point du Manifeste : “we are a collective, this means there is no boss, no chief, no specialist and no hierarchy. All decisions are made in consensus and we care about all participants to be able to contribute to the decision making process.” (Nous sommes un collectif, ce qui signifie qu’il n’y a pas de boss, pas de chef, pas de spécialiste et pas de hiérarchie. Toutes les décisions sont prises par consensus et l’on fait attention à ce que tous les participants puissent participer de manière égale au processus de décision.) []
  3. BAYKAN, Barış Gençer, et ERDI LELANDAIS Gülçin. « Regards croisés sur le mouvement turc et le mouvement altermondialiste : une culture politique en construction », Revue internationale des sciences sociales, vol. 182, no. 4, 2004, pp. 581-590. []
  4. ÇALIŞKAN Koray, “Toward a new political regime in Turkey: From competitive toward full authoritarianism”, New Perspectives on Turkey, no. 58 (2018): 5–33 []
  5. Entretien avec L. le 16/11/2018 []
  6. FRÈRE Bruno, Marc Jacquemain « Conclusion / Quoi de neuf sous le soleil de l’engagement ? », in Bruno Frère et al., Résister au quotidien ?, Presses de Sciences Po (P.F.N.S.P.) « Académique », 2013, p. 241-256. []
  7. ROBINEAU Colin, « Constituer un contre-public en marge des médias : négociations, circulations et normativités d’un discours « révolutionnaire » au sein d’une cantine de quartier », Études de communication, 2016 []
  8. Marion Vallet-Armellino les définit comme des « espaces protégés (safe spaces), lieux où chacun peut avoir la garantie d’être considéré d’une manière bienveillante dans sa différence (d’orientation sexuelle, de genre, de culture notamment) », Vallet-Armellino, Marion. « Le sujet en lieu sûr », Nouvelle revue de psychosociologie, vol. 24, no. 2, 2017, pp. 67-79. []
  9. NDLR : Ici l’idée de grande infrastructure se réfère aux sphères que sont le marché et des pouvoirs publics []
  10. Gajac op. cit. []
  11. Entretien avec A. []
  12. La loi d’Airain de l’oligarchie est un concept de Robert Michels, affirmant que les organisations tendent à produire une élite, c’est-à-dire un groupe très impliqué, participant plus et ayant un rôle dans le processus décisionnel plus important. []
  13. GAXIE Daniel. « Économie des partis et rétributions du militantisme ». Revue française de science politique, 27ᵉ année, n°1, 1977. pp. 123-154. []
  14. LAMBELET Alexandre, « Engagement distancié », in Olivier Fillieule et al., Dictionnaire des mouvements sociaux, Presses de Sciences Po (P.F.N.S.P.) « Références », 2009, p. 206-212. []
  15. Entretien avec A. []
  16. BAVEREL, Clifford, “Modern Anarchism in Social Movements. From the Arab Spring to the Occupy Wall Street Movement”, Emulations, n°19, winter 2016/2017 []
  17. PLEYERS Geoffrey, Brieg Capitaine « Introduction. Alteractivisme : comprendre l’engagement des jeunes », Agora débats/jeunesses 2016/2 (N° 73), p. 49-59 []
  18. Gildas Renou, « Sociabilité(s) », in Olivier Fillieule et al., op. cit. []

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