Özle Türk – Être une femme dans les nouveaux mouvements sociaux : un exemple de Turquie

Mémoire présenté par Özle Türk, sous la direction du professeur assistant Seda Kalem Berk, en vue de l’obtention du Master de droit de l’Université Bilgi d’Istanbul.

 

Penser la division genrée des rôles dans les mouvements sociaux en Turquie. L’exemple d’un groupe écologiste à Istanbul après les événements de Gezi

Özle Türk

Ce papier a pour objectif de résumer le travail de recherche mené par Özle Türk, rédigé en turc et disponible en PDF ci-dessus. Les conclusions et résultats apportés par son travail sont, à mon sens, importants, et c’est parce que je crois qu’ils peuvent servir dans des sphères non turcophones que j’ai décidé d’écrire ce résumé en français. L’objectif étant que chacun et chacune puisse se saisir de ce travail afin d’alimenter un travail réflexif sur nos espaces de luttes. J’ai aussi écrit ce papier pour faire vivre sa mémoire par la transmission, la circulation de ses travaux et de son combat. Ce travail est le sien, et je ne voudrais surtout pas me l’approprier, cette enquête et son engagement auprès de l’association lui appartiennent ; j’ai tenté de reprendre au mieux ses résultats en ajoutant quelques questionnements1.

Résumé de son travail

Ce résumé reprend les résultats du mémoire intitulé Yeni toplumsal hareketlerde kadın olmak üzerine Türkiye’den bir örnek (Être une femme dans les nouveaux mouvements sociaux : un exemple de Turquie), soutenu en 2018 à l’Université Bilgi d’Istanbul. L’objectif de ce travail est de comprendre l’expérience des femmes dans les mouvements sociaux écologistes récents en Turquie. Après avoir défini le concept de mouvements sociaux et s’être penchée sur les différentes théories qui le structurent, l’autrice nous présente son étude de cas autour d’un groupe qui sera appelé ABC pour maintenir son anonymat. Ce groupe est né de discussions et de l’organisation de forums durant l’été qui a suivi les protestations de Gezi en 2013. Il réunit des personnes intéressées par les questions écologiques et par la transformation de la ville d’Istanbul et s’organise lors de forums hebdomadaires réguliers annoncés sur les réseaux sociaux. L’association organise également des camps, des conférences de presse et différents événements. Le fonctionnement se veut horizontal, avec la formation de sous-groupes et de bénévoles choisis périodiquement au sein des forums hebdomadaires.

L’autrice démarre son enquête à partir d’un constat : bien que l’histoire des mouvements sociaux en Turquie montre la prédominance d’un cadre de pensée socialiste, qui affirme ne pas voir de différence entre hommes et femmes2, de nombreuses études mettent en évidence la diminution du nombre de participantes dans les collectifs. Il s’agit de comprendre ce phénomène à travers l’expérience incarnée de plusieurs femmes. Un certain nombre d’hypothèses sont posées pour tenter de répondre à ce paradoxe : (1) Il existe des problèmes concrets d’organisation (manque de précautions à l’encontre des femmes, manque de prise en compte du travail domestique lors de l’organisation des événements) ; (2) Le point de vue des femmes est marginalisé ; (3) Lors des forums mondiaux qui prônent l’égalité, seulement des militants cis-hommes blancs sont visibilisés, les groupes locaux ne font donc que reproduire une division genrée internationale ; (4) Plusieurs femmes militantes témoignent de la manifestation de violences physiques et psychologiques (cas de viol et d’abus subis lors du Forum Social Mondial) ; (5) Les femmes doivent lutter contre le patriarcat dans toutes les sphères de leur vie (en plus des mouvements sociaux).

Avant de continuer, l’autrice définit le patriarcat comme un type de relations basé sur l’oppression, soit une situation dans laquelle les femmes sont systématiquement confrontées à des inégalités et des discriminations fondées sur leur genre. Des chercheuses parlent de « négociations patriarcales » (Kandiyoti, 1988) comme le système de stratégies développées par les femmes dans leur quotidien au sein d’une société patriarcale.

Méthodologie féministe et savoirs situés

Revenir sur la méthodologie de l’autrice est primordial puisqu’elle fait partie intégrante de la recherche, elle-même étant engagée dans cette association pendant plusieurs années. Elle définit cette double casquette de militante et chercheuse (Becker, 2002) comme un avantage pour trouver des entretiens, mais exprime les difficultés à utiliser, voire manipuler les expériences de ses ami-es. En assumant un savoir situé, l’autrice affirme que, loin d’être un facteur de subjectivité anti-scientifique, son positionnement et son expérience personnelle constituent un atout. De ce fait, Özle s’inscrit dans une épistémologie féministe qui critique la conception dominante de l’objectivité scientifique et du savoir désincarné. Comme Donna Haraway, elle est convaincue que l’idée même d’une vision infinie est une illusion, et qu’il n’y a que la perspective partielle qui peut assurer une vision objective. Les savoirs situés demandent que l’objet d’étude soit vu comme un acteur de connaissance et pas seulement un terrain, une ressource (Haraway, 1988). C’est exactement ce qu’elle met en œuvre dans son travail, en prenant au sérieux les récits, les témoignages et surtout les vécus de ses enquêtées. Özle parle des travaux de Sandra Harding, qui distingue l’objectivité faible de l’objectivité forte : selon elle, la prétention à la neutralité mènerait à un savoir faible tandis qu’un savoir intéressé peut engendrer une objectivité forte (Harding, 1987). L’idée sous-jacente est de reconnaître le caractère impliqué de toute production de savoir.

Dans son travail, l’autrice tente de comprendre comment les femmes interrogées interprètent et construisent leur monde et quelles significations sont données à leurs expériences. Alors que les sciences sociales traditionnelles ont longtemps minimisé l’expérience des femmes, Özle affirme que cette objectivité faible ne peut porter qu’une compréhension incomplète et déformée de la vie sociale. Le choix de ne pas faire d’entretiens avec des hommes militants s’explique alors par deux raisons : pour visibiliser les expériences des femmes, mais aussi par une posture épistémologique affirmant que c’est finalement le point de vue des assujetties qui pourrait mener à plus d’objectivité, à une connaissance plus juste. De ce fait, elle voit les expériences des femmes comme des indicateurs de la réalité et tente d’analyser comment la masculinité est forgée à travers les vécus et témoignages de ces femmes : « À partir d’une méthodologie féministe, j’ai essayé d’analyser, au travers des expériences des femmes, comment la masculinité se façonne. L’une des particularités de cette méthodologie est ainsi de considérer les problèmes en termes d’expérience des femmes et d’utiliser ces expériences comme un indicateur important de “réalité” contre les hypothèses acceptées »3. » Enfin, l’autrice souhaite également donner une portée, un sens à son travail, qui dépasse celui du champ académique. Elle écrit : « Le but de mes recherches dans le cadre de ma thèse est de percevoir comment être une femme est vécu dans un nouveau mouvement social mixte qui s’est établi après la résistance de Gezi en Turquie et de contribuer au fonctionnement du mouvement actuel et servir aux participant-es de ce mouvement. » Puisque son travail tente d’examiner et d’évaluer les résultats de sa recherche menée dans cette association, l’objectif est d’identifier des problèmes et de proposer des pistes de réflexion afin de servir de guide à de nouveaux mouvements sociaux. Au total, elle a mené huit entretiens semi-directifs avec des femmes de l’association, lesquelles ont choisi d’être anonymisées.

Résultats

 Genèse et positionnement théorique de l’association

L’autrice revient d’abord sur la naissance de l’association à la suite du mouvement social de Gezi en Turquie en 20134. Dans ce contexte particulier d’effervescence sociale, de nombreuses associations sont créées, dont celle qui fera l’objet de l’enquête, qui est née de plusieurs forums participatifs sur les questions de défense de la nature et de l’environnement. Dans cette association, l’organisation, le fonctionnement et les prises de décisions se veulent égalitaires et démocratiques. De surcroît, la grande majorité des adhérent-es soutient les combats féministes et est sensible aux questions d’inégalités de genre. Dans les différents entretiens menés, l’autrice remarque que dans ce contexte, les actrices hésitent à parler, ne se sentent parfois pas légitimes à faire part de leurs expériences. Un discours répandu dans l’association s’appuie sur l’argumentaire du « gender blind », l’idée de ne pas voir les différences de genre et d’agir donc de façon égalitaire avec chacune et chacun. Qu’est-ce qu’implique ce discours ?

La perception de ce discours diffère entre les femmes qui sont entrées dans la vie associative et politique avec les mouvements sociaux de Gezi et celles qui étaient déjà dans un mouvement ou une organisation auparavant. Les femmes, nouvellement politisées, ne peuvent pas comparer leur expérience avec des expériences antérieures et développent des attentes issues directement de leur engagement au sein du mouvement Gezi. A contrario, celles qui étaient déjà membres d’organisations avant s’imposent plus facilement et ont l’habitude de s’exprimer en public. L’habitude du fonctionnement des organisations mixtes entraîne chez elle une normalisation de certains phénomènes et la réduction de leurs attentes. Cette typologie permet de faire apparaître des divergences dans la prise en compte et la mise en lumière des inégalités de genre au sein de l’association.

Attributs

Femmes politisées avant Gezi

Femmes politisées avec Gezi

Prises de parole

S’expriment plus facilement

Plus de timidité

Attentes en termes d’égalité

Habitude des groupes mixtes : peu d’attentes

Attentes d’égalité (valeurs de Gezi)

Attitudes adoptées

Normalisent certains événements

Peuvent se distancier, voire rompre avec l’association

Comportements

Restent plus longtemps

Groupe comme ABCKA

 

Des comportements problématiques

Quels sont les comportements que les enquêtées dénoncent au sein du groupe ? Comment les formulent-elles comme des situations problématiques ? Quel langage est utilisé par les femmes pour identifier et dénoncer certaines inégalités de genre au sein de l’association ? Comment donnent-elles du sens à ces inégalités ?

Premièrement, le constat de la presque totalité des femmes interrogées, et de l’expérience de l’autrice elle-même, est celui de la différence dans la prise de parole au sein des forums et des réunions. Les hommes parlent plus souvent et plus longtemps, ils pratiquent le « mansplaining » : « Le “mansplaining”, qui vient de la littérature féministe, est présent dans ma propre organisation, qui a une idéologie démocratique, égalitaire, fidèle à ses principes de gauche5 » (p. 85). Une enquêtée (Ee) explique que les hommes parlent toujours plus que les femmes dans les réunions, les conférences, de plus ils insistent et se répètent pour faire accepter leur point de vue et influencer la décision finale. À l’inverse, les femmes parlent peu et succinctement durant ces moments d’échanges collectifs. Ce qui est en jeu ici, c’est la visibilité de certain-es membres de l’association en fonction de leur genre. Pour appuyer cette observation, il est possible de compter et de chronométrer les prises de parole en fonction d’une variable de genre durant des réunions et forums.

Deuxièmement, les prises de décision sont dirigées par des hommes, car les femmes s’en autoexcluent. Le mouvement fonctionne sur la base du volontariat, certain-es prennent en charge plus, voire la totalité des tâches (écriture de communiqués, prise de parole, communication, organisation d’événements, etc.). Ce qu’Özle souligne ici, c’est qu’il est nécessaire de faire une étude à partir de ce constat sur l’implication des femmes du groupe dans les prises de décision. Si elles s’impliquent moins dans un domaine, alors il faut chercher les causes pour améliorer le fonctionnement de l’association. Certaines des personnes interrogées disent qu’elles s’abstiennent de faire certaines tâches : « Si les femmes sont disposées à assumer moins de responsabilités dans n’importe quel domaine, il faut essayer de résoudre ce problème et en trouver la raison6. Il y a une dualité entre les discours longs et répétitifs des hommes qui s’impliquent dans les prises de décision et les femmes qui s’effacent pour s’impliquer dans des tâches “invisibles” de rédaction des comptes rendus ou des rapports par exemple. Alors qu’un homme qui n’y connaît rien ne va pas hésiter à parler très longtemps, nous on préfère ne pas parler si on pense qu’on ne dira pas quelque chose de très important, par exemple. Mais je n’observe pas ça chez les hommes, d’autant plus qu’avec le format de forum, je le perçois plus facilement7 » (p. 58).

Troisièmement, la question du temps de l’implication militante. Chacune des femmes interrogées a reconnu qu’elle ne pouvait pas équilibrer vie privée et implication dans la lutte. Une enquêtée explique que la durée des réunions, jusqu’à tard le soir, exclue les femmes qui travaillent et ont une famille : « Par exemple, je ne me souviens pas avoir vu une femme avec un enfant dans les forums. On fait les forums le vendredi soir, ça dure jusqu’à 21 ou 22 h. Moi, par exemple, si j’avais un enfant, je ne pourrais pas assister régulièrement aux forums. Mais les hommes dans des situations similaires peuvent venir parce que leurs conjointes s’occupent déjà des enfants (rires)8 ». Une autre enquêtée explique son implication active dans l’association par son célibat. D’après elle, si elle était mariée et avait des enfants, elle ne pourrait pas être aussi impliquée dans l’organisation. Ce qui mène au dernier problème soulevé par l’autrice, la question de l’entrée de la sexualité dans les sphères et les relations militantes. Une enquêtée exprime s’être éloignée de l’association après sa rupture avec l’un des membres. Derrière un schéma implicite des relations hétérosexuelles, se pose la question des rapports de force au sein des cercles militants. Pour élargir et approfondir la recherche, on pourrait s’intéresser à la place de l’orientation sexuelle dans l’implication des membres, en s’interrogeant sur la place des personnes non hétérosexuelles dans cette association.

Réponses des hommes

Un deuxième apport du travail d’Özle est celui qui décrypte les réactions des hommes militants face aux problèmes d’inégalité de genre soulevés plus haut. Comment réagissent-ils aux comportements vécus, identifiés et dénoncés comme sexistes par les femmes de l’association ? Puisque l’autrice n’a pas réalisé d’entretiens avec des hommes, les réponses sont celles des femmes de ABC. On voit apparaître ici le point de vue subjectif des enquêtées qui se sentent parfois écoutées, ou au contraire discréditées, dans leur dénonciation de comportements discriminants.

1. Une association structurellement pour les droits des femmes

L’une des premières réponses proposées est que la structure de l’association serait dans son essence même pour l’égalité des genres. Puisque ABC est né du mouvement Gezi, dans lequel les mouvements féministes étaient présent, l’association serait particulièrement sensible aux enjeux de genre. Une enquêtée (Dd) affirme par exemple qu’il n’y a aucune discrimination envers les femmes au sein de l’association. Une autre explique que, même si ce n’est pas institutionnalisé ou formalisé comme tel, il y a un soutien inconditionnel aux luttes féministes dans l’association, luttes intrinsèquement imbriquées avec les luttes de défense de l’environnement. Certaines enquêtées reconnaissent enfin qu’il y a un manque de formation concernant la défense des droits des femmes, mais que c’est mieux qu’autre part. Une autre mentionne la journée du 8 mars pour appuyer son propos, puisqu’un communiqué est préparé par le groupe à l’occasion de la journée internationale des droits des femmes. Peut-on en conclure que la volonté affichée de défendre les droits des femmes suffirait à faire de l’organisation une structure horizontale, hors des rapports de pouvoir et domination, immunisée contre toutes formes de violences sexistes et sexuels ?

Une femme met en avant une forme d’hypocrisie derrière ce discours : « Si vous demandez aux hommes, ils sont tous proféministes. Pour moi les hommes ne peuvent pas être féministes, donc je dis proféministes. Si tu demandes, les femmes ne sont jamais opprimées, surtout au sein de ABC, ils pensent que ça n’existe pas, que ce n’est pas un endroit comme ça, que les femmes ont toujours le droit de s’exprimer, qu’au moins ici il y a l’égalité, et qu’on est tous du même avis… Mais c’est faux ! Les femmes ressentent le besoin de créer un groupe de femmes même dans un environnement qu’elles considèrent égalitaire. Cela signifie donc que non seulement moi, mais toutes les femmes là-bas le ressentent 9. »

2. L’arme de l’humour face à la création d’un groupe de parole.

Un groupe de parole en non-mixité a été créé au sein de l’association pour parler des problèmes vécus par les femmes. Certaines enquêtées relatent alors des moqueries et des remarques négatives de la part des hommes. L’une (Aa) explique que si personne ne s’est opposé à la création de ce groupe, elle a observé des haussements de sourcils, et parfois des critiques sous la forme de blagues dans les relations interindividuelles.

3. Mettre les femmes sous la lumière

Une action mise en place par le groupe a été de laisser aux femmes les rôles de premier plan, comme celui de tenir le microphone lors de la lecture de communiqués, position habituellement prise par des hommes. Une enquêtée raconte qu’il a été décidé collectivement que ces communiqués devraient être lus par des femmes, mais que cette action cache une hypocrisie puisque les communiqués sont toujours écrits en amont par des hommes. Cette dernière met en avant le besoin de vernir l’image de l’association en lui donnant une visibilité plus féminine, laquelle cache finalement le déséquilibre qui continue de subsister puisque la solution apportée n’est qu’une solution de surface : « Ce sont surtout des hommes qui tiennent le mégaphone. Pour changer ça, il faut construire une critique. Ce mégaphone, c’est pas quelque chose qui devrait toujours être dans les mains des hommes. Par exemple, il y a des moments où le mégaphone est donné à une femme. Parce qu’on parlait toujours de ce sujet. On a dit : “Qu’une de nos amies lise le communiqué de presse.” Mais quand j’y pense, ça me semble comique. Parce que quand une femme lit le communiqué, ça semble plus sympathique. Après, quand un communiqué devait être lu, on demandait toujours à une de femme de le lire. Pourquoi on a dit que les femmes devaient le lire ? On ne leur donne pas le droit de parler, mais au moins elles peuvent lire ce qui a été écrit, elles ne peuvent rien faire de mal comme ça (rires). Un homme a probablement déjà écrit le texte de toute façon. C’est vraiment comme ça. Ah mon dieu, c’est vrai, ça c’était toujours des hommes qui écrivaient les communiqués de presse 10 » (Cc). Ce qui est dénoncé ici, c’est l’instrumentalisation des revendications et des dénonciations des inégalités et des violences de genre au sein de l’association au profit d’une image usurpée.

4. Des mécanismes de défense des acteurs masculins

Enfin, les différentes enquêtées décrivent les mécanismes de défense des acteurs masculins contre les critiques des femmes, mécanismes qui se reflètent dans les forums, à travers de longs discours affirmant qu’ils ne sont pas des hommes sexistes et qu’ils respectent les droits des femmes : « À la moindre critique, se créait un mécanisme de défense où les hommes disaient : nous, on est déjà respectueux des droits des femmes, on n’est pas sexistes ou quelque chose comme ça 11»

Émotions/réactions des femmes

Face à des comportements sexistes, l’autrice identifie plusieurs réactions des femmes :

  • L’éloignement. Certaines femmes choisissent de s’éloigner du mouvement sans le quitter complètement. Ainsi, certaines choisissent de s’investir dans des groupes de travail, plutôt que de venir aux forums. Certaines finissent par suivre le mouvement à distance. L’une explique qu’elle s’est éloignée à cause des comportements qu’elle ne pouvait plus digérer. Elle regrette qu’elles n’aient pas tracé les limites plus clairement dès le début.
  • Le compromis. Face à certains problèmes, comme se faire couper la parole pendant les forums, certaines décident de parler directement avec la personne concernée. Le problème est réglé en externe en trouvant un compromis entre les deux partis.
  • L’acceptation. Puisque ces comportements sont vécus dans l’organisation, comme dans la société, certaines affirment qu’il faut les accepter pour poursuivre la lutte. Elles pensent que le mouvement aura toujours un impact positif sur la lutte féministe malgré la persistance de problèmes.
  • L’optimisme. L’optimisme apparaît comme le moyen le plus simple de continuer la lutte dans le cadre de l’opposition sociale. Certaines enquêtées expliquent que la plupart des hommes de l’association ont de bonnes intentions et tentent réellement de changer leurs comportements.
  • La solidarité. Des femmes choisissent de se réunir au sein de groupes en mixité choisie pour tenter de résoudre le problème au niveau individuel et interpersonnel, mais aussi d’élaborer des réponses et des stratégies collectives.

Impacts et propositions

Enfin, dans une dernière partie qui se rapproche d’une méthodologie de recherche-action, Özle revient sur les différentes méthodes de lutte et de prise de conscience mises en œuvre au sein de l’association pour lutter contre les inégalités de genre. Entre partage d’expériences et questionnements réflexifs, cette partie souhaite mettre à disposition des outils d’organisation et de réflexion pour les organisations et associations existantes.

Créer un groupe de parole en non-mixité

Le premier point, celui évoqué par toutes les enquêtées, concerne le besoin de parler, de discuter de ces problématiques en dehors des réunions de l’association. Un groupe en non-mixité est formé par les militantes de l’association. Aucune des enquêtées ne semble se souvenir de la date précise de la création de ce collectif, mais l’idée originelle était de développer des pratiques concrètes. Ce groupe se veut être un espace de discussion entre femmes et un moyen de sensibiliser les membres de l’association. Une enquêtée raconte que dans ce cercle, les femmes se sentent légitimes de se plaindre de leur faible nombre dans les forums, de leur faible visibilité et tentent de réfléchir collectivement à des solutions. Des formes de solidarité se mettent ainsi en place. Le groupe est appelé ABCKA, avec le « ka » de « kadın », qui signifie « femmes ». Dans ces réunions, les participantes sont invitées à discuter de leur vécu, de ce qui les rend mal à l’aise et de ce qu’elles peuvent faire pour y remédier, ou tout au moins se sentir mieux. Le groupe est également un espace pour parler des violences sexuelles et sexistes et des comportements problématiques de certains hommes.

Mettre en place des stratégies secrètes pour gagner en visibilité

Au cours des entretiens, les femmes expliquent qu’elles mettent en place des techniques pour gagner en visibilité au sein de l’organisation à travers des pratiques informelles. Par exemple, elles s’écrivent avant de se rendre au forum afin de ne pas s’y retrouver seules. Une autre de ces règles secrètes qu’elles partagent entre elles est relatée par une enquêtée : si un homme tient un mégaphone, alors une femme lira la déclaration. Autrement dit, elles veillent à ce qu’il n’y ait jamais deux hommes qui fassent les deux actions. Toutefois, comme nous l’avons vu précédemment, cette action était critiquée par certaines car le fait de prendre des femmes pour lire les communiqués de presse est vu comme une pratique de surface qui ne reflète pas les comportements au sein de l’organisation.

Limiter les temps de parole

Une troisième technique, assez courante parmi les organisations mettant en place des forums démocratiques, est de mesurer puis de limiter les temps de parole : « Nous avons transmis les résultats de nos réunions de femmes, nous avons expliqué ce qui nous mettait mal à l’aise, comment cela devrait être, nous avons même mesuré le temps de parole dans une réunion, combien de fois les hommes prennent la parole, combien de minutes ils parlent ; combien de fois les femmes prennent la parole, combien de minutes elles parlent 12. » Limiter les temps de parole permet également d’éviter que les réunions se finissent trop tard et d’empêcher certains comportements, comme le fait de couper la parole : « Par exemple, quand quelqu’un parle longtemps, vous surveillez le temps pour que le forum soit productif, que tout le monde puisse parler, qu’il ne se termine pas à minuit, vous fixez une limite de temps de parole pour qu’il se termine à 22 h, soit une heure plus humaine. […] Généralement, les femmes ne dépassent pas la règle des trois minutes. Un homme n’a même pas besoin de leur dire. Je n’ai jamais vu de situation où une femme devait en prévenir une autre à ce sujet 13. »

Usage d’un-e médiateur-rice

Lors d’un conflit entre deux participant-es au sein de l’association, un médiateur (« ağabeycılık ») est parfois utilisé pour résoudre le conflit. Mais les femmes ont observé que ces médiateurs étaient systématiquement des hommes. Après la création de ABCKA, elles ont décidé de choisir collectivement des femmes plus expérimentées pour exercer ce rôle de médiation et notamment communiquer directement avec les militants masculins.

Conclusion

Ce travail constitue une archive importante pour la recherche sur les mouvements sociaux en Turquie. Il permet d’interroger les dynamiques et les inégalités de genre au sein des mouvements sociaux et de mettre en lumière non seulement des problématiques souvent invisibilisées, mais aussi les techniques développées par les femmes collectivement pour faire évoluer l’organisation. Plusieurs pistes permettraient d’élargir et d’approfondir cette recherche. Premièrement, à l’échelle de l’association : quel impact a eu ce travail de recherche sur le fonctionnement de l’organisation ? Comment les hommes militants ont-ils reçu et interprété ces résultats ? Deuxièmement, à l’échelle de la Turquie, on pourrait imaginer une comparaison avec d’autres organisations turques plus anciennes et plus récentes, situées à Istanbul mais aussi dans d’autres villes. Troisièmement, à l’échelle internationale, il serait intéressant de comparer ce travail avec des études similaires dans d’autres pays. Enfin, on pourrait élargir la recherche en étudiant les vécus et les expériences des militant-es en croisant l’analyse par le genre avec d’autres rapports de dominations structurelles, comme l’orientation sexuelle, la race, l’âge ou encore la classe socio-économique.

Marguerite Teulade-Denantes

 



Citer ce billet
lydierauzier (2023, 12 mai). Özle Türk – Être une femme dans les nouveaux mouvements sociaux : un exemple de Turquie. Observatoire de la vie politique turque. Consulté le 16 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/sn1x

  1. Özle Türk était diplômée d’un master en droits humains à Bilgi, elle a poursuivi ses études en France à l’EHESS. Elle a travaillé pendant plusieurs années dans le milieu du théâtre en jouant dans plusieurs spectacles, séries télévisées et clips vidéo. Pendant le mouvement de Gezi, en 2013, elle s’est engagée comme militante dans des mouvements urbains et écologiques. Elle est aussi devenue interprète bénévole pour les réfugié-es à la Fondation des droits humains de Turquie. Le 27 novembre 2020, Özle est décédée à Paris d’une façon tragique et inattendue. Elle continuera à vivre dans nos souvenirs et dans nos luttes. []
  2. « Siyasetin emek süreçlerinde devam eden toplumsal cinsiyet sorununu örtbas eden geleneksel sosyalizmin “kadın-erkek” yoktur “birey vardır” Ģiarını kabullenmesinin altında kuĢkusuz sosyalist teorinin burjuva insan hakları teorisinin cinsiyet körlüğünü sürdürmesi yatmaktadır » (p. 44). []
  3. « Ayırt edici özelliklerinden biri, sorunları kadın deneyimi açısından ele alıp, bu deneyimleri kabul görmüş varsayımlara karşı „gerçeklik” in önemli bir göstergesi olarak kullanması olan feminist metodolojiyi kullanarak gerçekleştirdiğim araştırmada, erkekliğin nasıl şekillendiğini kadın deneyimleri üzerinden tanımlamaya çalıştım. » []
  4. En mai 2013, des protestations, initialement menées par des écologistes qui s’opposent à la destruction du parc Gezi à Taksim (Istanbul), vont devenir un mouvement social important en Turquie. Le mouvement a rapidement pris une ampleur considérable, la nature des revendications a évolué avec une critique plus générale du pouvoir en place, et les violences policières ont mis en avant la répression du régime en place. Au total, plus d’un millier de manifestant-es ont été blessé-es et au moins cinq sont décédé-es. []
  5. « Feminist literatürde yeri olan “mansplaining” tüm çıplaklığıyla demokratik, eşitlikçi, ilkelerine sadık sol ideolojiye sahip örgütümde karşımda duruyordu. » []
  6. « Sayet kadınlar herhangi bir alanda daha az görev almaya gönüllü ise de bu sorun da ayrıca çözülmeye çalışılmalı ve sebebi bulunmalıdır. » []
  7. « Hiçbir bilgisi olmayan bir adam uzun uzun konuşmaktan hiçbir çekince duymazken, biz böyle söyleyecek çok ciddi önemli tekrara düşecek derdinde de oluyor bazen de çok önemli birşey söylemeyeceğimizi düşünüyorsak söz almamayı tercih ediyoruz mesela ama erkeklerde onu gözlemlemiyorum özellikle forum biçiminde olduğu için onu daha rahat algılıyorum herhalde. » []
  8. « Mesela çocuğu olan bir kadın ben forumlarda hatırlamıyorum. Biz Cuma akşam yapıyoruz forumu. 21.00’e 22.00’a kadar sürüyor. Mesela çocuğum olsaydı forumlara düzenli katılamazdım gibi geliyor bana. Ama benzer durumdaki erkekler katılıyorlar. Çünkü onların çocuklarına eşleri zaten bakıyor (gülüyor) gibi durumlar. » []
  9. « Erkeklere sorsan hepsi profeministtir, erkekler feminist olamaz diyorum, profeminist diyorum, sorsan kadınlar asla ezilmiyor, hele ABC’ de hiç ezilmezler, öyle bir şey olamaz, burası öyle bir yer değil, kadına hep söz hakkı tanınır, zaten burada eşitlik var, biz hep aynı kafadayız… Ama öyle birşey yok! Kadınlar eşit olduğunu düşündüğü bir ortamda bile bir kadın grubu kurma ihtiyacı hissediyor. Yani demek ki bunu sadece ben değil oradaki kadınların hepsi hissediyor. » []
  10. « Megafonun başında genelde erkekler oluyordu. Bu bile birşey. Bunu değiştirmek için bir eleştiri getirmek gerekti. Halbuki o megafon sürekli erkeklerin elinde olması gereken birşey değil. Mesela bir kadına verildiği zamanlar oluyordu. Çünkü biz bu konuda dürtüyorduk. “Basın açıklaması yapılacak bir kadın arkadaşımız okusun” deniyordu.Şu anda düşündüğümde mesela çok komik geliyor. Çünkü mesela bir kadın okuduğunda daha sempatik olacak olacak o şey. Bir basın açıklaması okunacağında genelde bir kadın isteniyordu, kadın okusun. Yani, neden acaba kadınlar okusun deniyordu? Herhalde onlara söz hakkı vermiyoruz bari yazılmış şeyi okusunlar, zaten yanlış bir şey söyleyemezler (gülüyor) Zaten bir erkek yazmıştır muhtemelen metni. Gerçekten de öyle. Hay allahım, evet genelde mesela basın açıklamalarını yazanlar hep erkekti. » []
  11. « Biz zaten kadın haklarına saygılıyız, cinsiyetçi değiliz falan gibi bir savunma mekanizması oluşturuluyor gibi en ufak eleştiride. » []
  12. « Kadın toplantılarımızın sonuçlarını aktardık, nelerden rahatsız olduğumuzu, nasıl olması gerektiğini anlattık hatta bir toplantıda konuşma sürelerini bile tuttuk erkekler kaç kere söz alıyor, kaç dakika konuşuyor. Kadınlar kaç kere söz alıyor, kaç dakika konuşuyor. » []
  13. « Örneğin birisi uzun süre konuştuğunda forumda zaman tutuyorsun ki forum verimli geçsin, herkes konuşabilsin, forum 24.00’ da bitmesin, 22.00’da daha insani bir saatte bitsin diye bir konuşma süresi limiti koyuyorsun. […] Üç dakika kuralını genelde kadınlar aşmıyordu. Bir erkeğin bunu demesine gerek bile kalmıyordu. Veya başka bir kadının bir kadını uyarmasına gerek kaldığını görmedim. » []

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