Le nouveau livre de l’anthropologue Jenny White apporte un nouveau regard sur les dynamiques identitaires en Turquie

Jenny White, Muslim Nationalism and the New Turks, Princeton University Press, 2012, 240 pages.

En bref : L’ouvrage Muslim Nationalism and the New Turks de Jenny White, professeure d’anthropologie à l’Université de Boston, propose une analyse approfondie des particularités identitaires qui caractérisent la société turque, désormais érigée en modèle par les États musulmans bouleversés par les printemps arabes. Contre l’analyse simpliste qui tend à dissocier les citoyens musulmans d’une part, et les défenseurs d’une société séculaire se réclamant du kémalisme, de l’autre, l’auteure démontre la complexité et les recoupements qui sont à l’œuvre au sein de ces deux « catégories » souvent utilisées dans les discours politiques. Pour ce faire, l’auteur s’intéresse à la manière dont les citoyens turcs définissent leur propre appartenance à cette nation, en ayant recours à la fois à des sondages et en retranscrivant des entretiens individuels.

Revenant sur l’apparition du kémalisme dans une perspective à la fois historique et sociologique, Jenny White souligne la manière dont le pays s’est peu à peu intégré à l’économie mondialisée à la suite du coup d’État de 1980 et montre comment cette période a constitué une fenêtre d’opportunité pour les réseaux de pieux musulmans, qui ont alors profité de cette libéralisation pour étendre leur influence jusqu’à constituer peu à peu une nouvelle élite politique et économique, affaiblissant ainsi le monopole auparavant détenu par les kémalistes dans la sphère publique. Parallèlement, ils ont commencé à proposer de nouveaux cercles d’appartenance identitaire pour les jeunes. Ces pieux musulmans sont des musulmans nationalistes dont la subjectivité et la vision du futur sont façonnées par le passé de l’Empire ottoman réinventé et redécouvert dans un cadre politique républicain, mais qui se placent en rupture avec l’héritage d’Atatürk. Ainsi, à la différence de la vision kémaliste selon laquelle l’identité turque est basée sur une ethnicité reposant sur la pureté du sang, les musulmans nationalistes se caractérisent plus par leur vision de l’identité turque basée sur la culture ottomane, impliquant par là même une vision plus flexible des frontières identitaires. Ces derniers sont par conséquent plus favorables à l’ouverture du pays vers les Etats arabes et à la création de nouvelles alliances – sans se préoccuper des rôles joués par leurs voisins au moment de la première guerre mondiale et la création de la République turque, contrairement aux kémalistes encore marqués par la « trahison ». Dès l’instauration du multipartisme, plusieurs partis politiques introduisent l’islam dans le discours national et s’opposent à la société laïque souhaitée par Atatürk. L’auteur montre la façon dont s’impose, dès lors, la vision nationaliste des pieux musulmans selon laquelle l’identité turque ne dépend plus du sang et de l’héritage musulman mais bel et bien de la culture turque et de l’islam turc. L’influence des pieux musulmans au sein de la société turque se manifeste au grand jour en 2002, lors de la victoire électorale de l’AKP.

Cependant, au delà de l’apparente opposition radicale entre les conceptions identitaires des kémalistes et des « nouveaux turcs », Jenny White s’attache à souligner les points communs qui rapprochent les conceptions de l’identité turque forgées par ces musulmans nationalistes de celles des défenseurs d’une société séculaire. Ainsi, ces deux groupes fortement nationalistes insistent tous deux sur la supériorité de l’islam turc vis-à-vis des autres formes que peut prendre la religion musulmane et se méfient de leurs concitoyens non-musulmans et des minorités ethniques. L’auteure s’appuie en outre sur des enquêtes quantitatives pour montrer que 76 % des citoyens turcs avaient une opinion défavorable vis-à-vis des juifs en 2008 (contre 49 % en 2004) et que 74 % d’entre eux étaient suspicieux vis-à-vis des chrétiens (contre 52 % quatre ans plus tôt). Ainsi, l’auteure montre la proéminence d’une méfiance voire d’une certaine intolérance des citoyens turcs vis-à-vis des groupes identitaires qu’ils considèrent comme « non-turcs » et des individus aux modes de vie non conservateurs.

Il semble ainsi que le conflit opposant les kémalistes défendant une société laïque aux musulmans pieux d’Anatolie ait glissé vers une nouvelle scission identitaire opposant les musulmans nationalistes aux minorités. S’appuyant à la fois sur des enquêtes quantitatives et sur des entretiens qualitatifs que l’auteure a menés avoir avec certains citoyens turcs, elle montre notamment que les minorités, pointées du doigts comme les « ennemis de l’intérieur » tendent à être les « local foreigners » de la nation et ne se sentent pas véritablement intégrées dans cette société où l’islam est contrôlé par l’Etat, bien que la constitution sépare le religieux du politique et bien que les musulmans nationalistes soient en faveur d’une société multi-confessionnelle.

L’intéressante analyse des identités turques proposée dans cet ouvrage permet ainsi au lecteur de saisir les enjeux contemporains qui caractérisent la société turque, tout en rappelant le cadre socio-historique des évolutions des conceptions de l’identité turque telles que formulées par les citoyens. Malgré certaines répétitions – qui apparaissent nécessaires aux vues de la complexité du thème abordé – Jenny White réussit par ailleurs à aborder les questions délicates du port du voile et de la place des femmes dans la sphère publique et privée. Pour conclure, cet ouvrage permet dépasser l’apparente binarité des identités turques pour découvrir comment celles-ci se coupent et se recoupent, même si les nuances entre les différentes identités turques revendiquées par les citoyens restent relativement délicates à cerner. Il est néanmoins regrettable que la question kurde ne soit pas plus abordée, aux vues de la centralité persistante des enjeux qu’elle implique dans la Turquie contemporaine.

Alix Morel

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